水調歌頭：詞牌名。調名來源自《水調》曲。《水調》曲，隋煬帝所制也。唐·劉鼎卿《隋唐嘉話》：「煬帝鑿汴河，自制《水調歌》。」宋·王頤堂《碧雞漫志·卷四·〈水調歌〉》引《脞說》：「《水調》《河傳》，煬帝將幸江都時自制，聲韻悲切，帝喜之。樂工王令言謂其弟子曰：『不返矣，《水調》《河傳》但有去聲。』」《〈樊川詩集〉注·卷三·〈揚州〉詩》「誰家唱《水調》」句自注亦云：「煬帝鑿汴河成，自造《水調》。」然《水調》究制於開汴河前或汴河開成後，三家說法不一，但爲煬帝自制，則無異辭。逮唐，《水調》已爲傳唱不衰之名曲。盛唐王龍標有《聽流人〈水調子〉》詩：「嶺色千重萬重雨，斷絃收與淚痕深。」唐·段安節《樂府雜錄·歌》：「開元中，內人有許和子者，本吉州永新縣樂家女也，開元末選入宮，即以永新名之，籍於宜春院。既美且慧，善歌，能變新聲。……洎漁陽之亂，六宮星散，永新爲一士人所得。（金吾將軍）韋青避地廣陵，因月夜憑闌於小河之上，忽聞舟中奏《水調》者，曰：『此永新歌也。』乃登舟與永新對泣久之。青始亦晦其事。」可見《水調》爲時人所熟。玄宗本人亦喜聽此曲，奔蜀之前，登樓置酒，令善唱《水調》者登樓而歌，「聞之，潸然出涕」（唐·李朱崖《次柳氏舊聞》，唐·鄭延美《明皇雜錄》）。中唐白樂天有《聽〈水調〉》詩：「不會當時翻曲意，此聲腸斷爲何人？」晚唐羅昭諫亦有《席上歌〈水調〉》：「若使煬皇魂魄在，爲君應合過江來。」至五代北宋，《水調》仍在傳唱。宋·鄭仲賢《南唐近事》載「（元宗）嘗乘醉，命樂工楊花飛奏《水調辭》進酒。」南唐馮正中《拋球樂》亦有「《水調》聲長醉裏聽」之句。北宋·張子野《天仙子》之「《水調》數聲持酒聽」更爲人所熟。與子野同時而略晚的劉原甫《公是集》有《揚州聞歌》詩：「淮南舊有《於遮》舞，隋俗今傳《水調》聲。」一曲傳唱四五百年，其魅力可見矣。唐時《水調》有大麴、小曲之分。大麴《水調》歌，「凡十一疊，前五疊爲歌，後六疊爲入破。其歌，第五疊五言調，聲韻怨切。故白樂天詩云：『五言一遍最殷勤，調少情多似有因。不會當時翻曲意，此聲腸斷爲何人？』」（《樂府詩集·卷七十九·〈水調〉歌》）按，《樂府詩集》所載十一疊《水調》，第一至第四疊（遍）歌爲七言，第五疊爲五言；入破第一至第五爲七言，第六轍又爲五言。《水調》小曲，爲單曲歌唱（參任半塘《唐聲詩·下編卷十三》）。王龍標所聽《水調子》即是小曲。時《水調》主以笛奏，唐大麴《水調》第二疊歌辭即說「笛倚新翻《水調歌》」，馮正中《採桑子》：「《水調》何人吹笛聲？」「唐又有新《水調》，亦商調曲也。」（《樂府詩集·卷七十九·〈水調〉歌》）《碧雞漫志·卷四·〈水調歌〉》引白樂天《看採菱》詩所言「時唱一聲新《水調》，謾人道是《採菱歌》」，即指「《水調》中新腔」。唐代《水調》，又指音調名，即一部樂之總名（非一曲之專名）。《唐會要·卷三十三》所載「南昌商，時號『水調』」，即指音調而言。《碧雞漫志·卷四·〈水調歌〉》：「《理道要訣》所載唐樂曲，南呂商時號『水調』。予數見唐人說『水調』，各有不同。予因疑『水調』非曲名，乃俗呼音調之異名，今決矣。……《外史檮杌》雲：『王衍泛舟巡閬中，舟子皆衣錦繡，自制水調《銀漢曲》。』此『水調』中制《銀漢曲》也。」王衍所制《銀漢曲》，屬「水調」樂部中之曲，故《銀漢曲》前冠以「水調」。毛稚黃《填詞名解·卷三》據此亦云：「水調者，一部樂之名也；《水調歌》者，一曲之名也。」《水調歌頭》則是截取大麴《水調》之首章另倚新聲而成。《填詞名解》：「歌頭，又曲之始音，如《六州歌頭》、《氐州第一》之類。《海錄碎事》雲：『煬帝開汴河，自造《水調》，其歌頗多，謂之『歌頭』，首章之一解也。顧從敬《詩餘箋釋》雲：『明皇欲幸蜀時，猶聽唱《水調》，至「唯有年年秋雁飛」，因潸然，嘆嶠真才子！不待曲終。』水調曲頗廣，因歌止首解，故謂之『歌頭』。或雲南唐元宗留心內寵，擊鞫無虛日。樂工楊花飛奏《水調》詞，但唱『南朝天子愛風流』一句，如是數四，以爲諷諫。後人廣其意爲詞，以其第一句，故稱『水調歌頭』雲。」《水調歌頭》與唐人《水調》所屬宮調不同：唐《水調》，屬商調曲；宋《水調歌頭》，則爲（中呂調《碧雞漫志·卷四·〈水調歌〉》）。故《詞譜·卷二十三》：「凡大麴歌頭，另倚新聲也。」毛東堂詞名《元會曲》，張芸窗詞名《凱歌》，吳夢窗詞《江南好》，賀方回詞名《臺城遊》，汪相如詞名《水調歌》，姜白石詞名《花犯念奴》，明楊升庵詞名《花犯》。雙調，九十五字，前後闋各四平韻。亦有前後闋兩六言句夾葉仄韻者，有平仄互葉幾於句句用韻者。
「快哉亭作」：元延祐本作「黃州快哉亭贈張偓佺」。《東坡外集》調名下注雲：「黃州快哉亭，張君夢得謫居時作，子瞻爲之命名，且賦詞。」
水連空：傅子立注：「朱巨川：『水將空合色。』李正己：『白水連天暮。』」劉尚榮按：「朱句出《九日登青山》，見《全唐詩·卷三百〇六》。李句出《宿洞庭》，見《全唐詩·卷二百八十五》。」
窗戶溼青紅：傅子立注：「杜子美詩：『孤城西北起高樓，碧瓦朱甍照城郭。』」劉尚榮按：「句出《越王樓歌》，見《九家集註杜詩·卷十》。」
平山堂：傅子立注：「歐陽文忠公守揚州，於僧舍建平山堂，頗得觀覽之勝。」劉尚榮按：「參見南宋·王儀父《輿地紀勝·卷三十七·揚州景物》，別見北宋·葉石林《避暑錄話·捲上》：『歐陽文忠公在揚州作平山堂，壯麗爲淮南第一。堂據蜀岡，下臨江南，下臨江南數百里，真潤金陵三州，隱隱可見。』」龍榆生箋引《輿地紀勝·卷三十七·揚州景物》：「在大明寺側。負堂而望，江南諸山拱列檐下，故名，爲士女遊觀之所。」
欹枕江南煙雨：龍榆生箋：「韋端己《東湖》詩：『何處最添詩客興，黃昏煙雨亂蛙聲。』」
杳杳沒孤鴻：傅子立注：「羅虯《雁》詩：『影沉江雨暝。』」劉尚榮按：「《全唐詩》羅虯卷不收此詩，當是佚詩。」杳杳，元延祐本作「渺渺」；沒，清鈔本訛作「設」，今據珍重閣本改。
「認得醉翁語，山色有無中」：傅子立注：「歐陽文忠公知滁州日，作亭琅琊山，自號醉翁，因以名亭。後守揚州，於僧寺建平山堂，甚得觀覽之勝。堂下手植柳數株。後數年，公在翰林，金華劉原父出守維揚，公出家樂飲餞，親作《朝中措》詞。議者謂非劉之才，不能當公之詞。可謂雙美矣。詞曰：『平山欄檻倚晴空，山色有無中。手種堂前垂柳，別來幾度春風。文章太守，揮毫萬字，一飲千鍾。行樂直須年少，尊前看取衰翁。』」龍榆生箋：「宋本《醉翁琴趣外篇·醉偎香詞》：『平山欄檻倚晴空，山色有無中。』《醉偎香》毛本作《朝中措》。」認取，元延祐本、明吳訥鈔本、《蘇長公二妙集》本作「認得」。
「一千頃，都鏡淨，倒碧峯」句：傅子立注：「韓退之：『曲江千頃秋波（原作「波秋」，據《昌黎文集》乙正）淨，平鋪紅蕖蓋明鏡。』李太白：『湖闊數千裏，湖光搖碧山。』徐騎省（清鈔本誤作「省騎」，今據珍重閣本乙正）《孺子亭記》雲：『平湖千畝，凝碧乎其下；西山萬疊，倒影乎其中。』」劉尚榮按：「韓句出《奉酬盧給事雲夫四兄曲江荷花行見寄並呈上錢七兄（徽）閣老張十八助教》，見《五百家注昌黎文集·卷七》，別見《全唐詩·卷三百四十二》。李句出《陪從祖濟南太守泛鵲山湖三首（其二）》，見《李太白詩集·卷二十》。徐記事詳《苕溪漁隱叢話·後集卷十四》引《談苑》，『知制誥日，與餘恕同考試，恕曰：『夙昔師範徐騎省爲文，騎省有《徐孺子亭記》，其警句雲：「平湖千畝，凝碧乎其下；西山萬疊，倒影乎其中。」他皆常語。』」
一葉白頭翁：傅子立注：「鄭都官：『白頭波上白頭翁，一葉舟移蒲蒲風（沈鈔本「蒲」字不重文，珍重閣本誤作「滿蒲風」。今據《才調集》補正）。』」劉尚榮按：「鄭都官《淮上漁者》詩『一葉舟』作『家逐船』，見《才調集·卷五》，別見《全唐詩·卷六百七十五》。」龍榆生箋引《江表傳》：「會有白頭鳥集殿前，孫權問：『此何鳥？』諸葛恪曰：『白頭翁也。』張昭自以坐中最老，疑恪戲之，因曰：『欺陛下，未聞鳥名白頭翁者。試使恪復尋白頭母。』恪曰：『鳥名鸚母，未必有對。試使輔吳復求鸚父。』坐中皆笑。」
蘭臺公子：傅子立注：「楚襄王遊於蘭臺之宮，宋玉侍，有風颯然而至者，王乃披襟而當之，曰：『快哉此風！寡人所與庶人共者耶？』宋玉對曰：『此獨大王之風耳，庶人安得而共之！夫風與氣殊焉。』因陳大王之雄風、庶人之雌風而賦之。」劉尚榮按：「詳見《文選·卷十三·宋玉〈風賦並序〉》。」龍榆生箋引戰國楚·宋玉《風賦》：「楚襄王遊於蘭臺之宮，宋玉、景差侍。有風颯然而至，王乃披襟而當之，曰：『快哉此風！寡人所與庶人共者邪？』宋玉對曰：『此獨大王之風耳，庶人安得而共之！』……王曰：『夫風，安生始哉？』宋玉對曰：『夫風生於地，起於青蘋之末，……故其清涼雄風，則飄舉升降，乘淩高城，入於深宮。抵花葉而振氣，徘徊於桂椒之間，翱翔於激水之上。將擊芙蓉之精，獵蕙草，離秦蘅，概新夷，被荑楊，迴穴衝陵，蕭條衆芳。然後徜徉中庭，北上玉堂，躋於羅幢，經於洞房，乃得爲大王之風也。故其風中人，狀直憯憯惏慄，清涼增欷。清清冷冷，愈病析酲，發明耳目，寧體便人。此所謂大王之雄風也。』王曰：『善哉論事！夫庶人之風，豈可聞乎？』宋玉對曰：『夫庶人之風，塕然起於窮巷之間，堀堁揚塵，勃鬱煩冤，衝孔襲門。動沙堁，吹死灰，駭渾濁，揚腐餘，邪薄入甕牖，至於室廬。故其風中人，狀直憞混鬱邑，驅溫致溼，中心慘怛，生病造熱。中脣爲胗，得目爲篾，啖齰嗽獲，死生不卒。此所謂庶人之雌風也。』」
莊生天籟：傅子立注：「『天籟』則《莊子》載子綦之言曰：『夫吹萬不同，而使其自已也。』」劉尚榮按：「《莊子·卷一·〈內篇·齊物論〉》：『（顏成）子游曰：「地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，鹹其自取，怒者其誰邪！」』傅注系節引而致文義不明矣。」
浩然氣：傅子立注：「『浩然氣』，孟子所謂『我善養吾浩然之氣』。」劉尚榮按：「語見《孟子·公孫丑上》。」龍榆生箋引《孟子·公孫丑上》：「我知言，我善養吾浩然之氣。……其爲氣也至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。」
