傳習錄 · 卷中 · 答顧東橋書 · 八

《孟子·離婁上》第二十章：“人不足與適也，政不足間也。惟大人爲能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。” 《中庸》第二十章：“果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。” 《尚書·虞書·舜典》：“月正元日，舜格於文祖，詢於四嶽，闢四門，明四目，達四聰。”文祖，此處指堯的祖先之廟。 《尚書·虞書·大禹謨》：“禹拜昌言曰：俞！班師振旅。帝乃誕敷文德，舞幹羽於兩階，七旬有苗格。” 《尚書·周書·礮命》：“惟予一人無良，實賴左右前後有位之士，匡其不及。” “窮理盡性以至於命”出自《易經·說卦》，此處疑爲誤。

來信說：“先生教學生致知、明德，卻不讓他們即物窮理，假如讓昏暗之人深居端坐，不聽教誨和告誡，難道就能令得這人達於致知進而明德的境地嗎？縱然他們靜而有悟，對於本性稍有了解，那也是佛家的禪定與智慧一類沒實用價值的見解，難道真能通曉古今、通達事變，對治理國家有實際作用嗎？先生說：‘知者意之體，物者意之用’‘格物如格君心之非之格’。此話雖有超悟，有獨到不落俗套之處，但恐怕與聖道不相吻合？” 我所說的格物致知，就是要人去窮盡天理，不曾禁止人們窮盡事物的道理，鼓動他們深居簡出、無所事事地端坐在那裏。如果說在事物上推究道理，就像你前面所說的重視外在知識，忽略內心修養，那也是錯誤的。懵懂之人，如果真能做到隨時隨地，隨事隨物地精察到自己內心的天理，發現其原本的良知，那麼愚蠢變得聰明，柔弱變得剛強。於是就能夠立大本，行達道，九經之類就可以一以貫之而無遺漏，還怕他沒有治理國家的實際才能嗎？那些談空虛靜寂的人，正是不能夠隨時隨地隨事隨物精察自心天理，從而發現其心中原本的良知，所以纔會拋棄倫理，成了追求寂滅虛無的人，當然是不可以治國平天下了。誰說聖人的窮理盡性之學也有這樣的弊病呢？ 心是身體的主宰，而心的虛靈明覺，就是人的本體良知。虛靈明覺的良知感應而動，就是意。心是先有知而後纔會有意，沒有知當然也就不會有意了。那麼，知是不是意的本體？意的指向，必有具體的物，物就是事。如意用於事親，即事親爲一物；意用於治民，即治民爲一物；意用於讀書，即讀書爲一物；意用於聽訟，即聽訟爲一物。凡是意的指向，沒有不存在事物的。有什麼樣的意念就有什麼樣的事物，沒有什麼樣的意念就沒有什麼樣的事物，事物難道不是意念的運用嗎？ “格”字的意思，有用“至”字來解釋的，比如“格於文祖”“有苗來格”裏的“格”當“至”講的。然而“格於文祖”，必定是至孝至敬，對於陰陽兩世的道理都通曉，然後才能叫做“格”；“有苗來格”也是如此，先是因苗黎之民頑劣，不服教化，後文德廣被，再而後有“格”，則這裏的“格”字就兼有“正”的意思，不可以只用“至”字來解釋“格”的含義。再如“格其非心”“大臣格君心之非”等中的“格”，都是“正其不正以歸於正”的意思，而不能用“至”字來解釋。《大學》中曾參對於“格物”的解釋，你又怎麼能知道它不能用“正”字而必須用“至”字來解釋呢？如果認爲“至”字的解釋纔是正確的，那就必須得說“窮至事物之理”才說得通。這句話或者說這個說法的用功要領全在一個“窮”字上，用功的對象全在一個“理”上。如果前面去掉一個“窮”字，後面去掉一個“理”字，而直接說“致知在至物”，能說得通嗎？“窮理盡性”是聖人既定的教誨，在《易傳·繫辭》中可以看到。假如“格物”的學說真的就是窮理的意思，那麼，聖人爲什麼不直接說“致知在窮理”，而一定要來一個轉折，使語意不完整，導致後來的弊端呢？ 《大學》的“格物”說其宗旨與《易傳·繫辭》上的“窮理”說大義雖近，只是稍微有點微妙的區別。窮理是包含了格物、致知、誠意、正心這些方面功夫的。所以談到窮理，那麼格物、致知、誠意、正心等功夫都在其中；說到“格物”則必須接着說致知、誠意、正心，這樣“格物”纔是周密而圓滿的。現在你單獨把“格物”拿出來，然後就說它和“窮理”是一回事，這是認爲“窮理”屬於“知”的範疇，而“格物”是不常有的“行”。這非但沒有抓住“格物”的宗旨，而且連“窮理”的本義也歪曲了。這就是後來的學者之所以把知、行一分爲二，使其一天天地支離破碎，而聖學也日漸殘缺晦澀的原因，其思想發端實際就在這裏。你繼承過去的觀點也在所難免，認爲我的觀點與道不相一致，認爲我的見解和聖道不相吻合，如此也不足爲怪了。