洪範傳

五行，天所以命萬物者也，故“初一曰五行”。五事，人所以繼天道而成性者也，故“次二曰敬用五事”。五事，人君所以修其心、治其身者也，修其心，治其身，而後可以爲政於天下，故“次三曰農用八政”。爲政必協之歲、月、日、星辰、曆數之紀，故“次四曰協用五紀”。既協之歲、月、日、星辰、曆數之紀，當立之以天下之中，故“次五曰建用皇極”。中者，所以立本，而未足以趣時，趣時則中不中無常也，唯所施之宜而已矣，故“次六曰用三德”。有皇極以立本，有三德以趣時，而人君之能事具矣。雖然，天下之故猶不能無疑也。疑則如之何？謀之人以盡其智，謀之鬼神以盡其神，而不專用己也，故“次七曰明用稽疑”。雖不專用己而參之於人物、鬼神，然而反身不誠不善，則明不足以盡人物，幽不足以盡鬼神，則其在我者不可以不思。在我者，其得失微而難知，莫若質諸天物之顯而易見，且可以爲戒也，故“次八曰念用庶證”。自五事至於庶證各得其序，則五福之所集，自五事至於庶證各失其序，則六極之所集，故“次九曰向用五福，威用六極”。敬者何？君子所以直內也，言五事之本在人心而已。農者何？厚也，言君子之道施於有政，取諸此以厚彼而已。有本以保常而後可立也，故皇極曰建。有變以趣時，而後可治也，故三德曰，曏者，慕而欲其至也；威者，畏而欲其亡也。
“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，何也？五行也者，成變化而行鬼神，往來乎天地之間而不窮者也，是故謂之行。天一生水，其於物爲精，精者，一之所生也。地二生火，其於物爲神，神者，有精而後從之者也。天三生木，其於物爲魂，魂從神者也。地四生金，其於物爲魄，魄者，有魂而後從之者也。天五生土，其於物爲意，精神魂魄具而後有意。自天一至於天五，五行之生數也。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇，其成之者皆五。五者，天數之中也，蓋中者所以成物也。道立於兩，成於三，變於五，而天地之數具。其爲十也，耦之而已。蓋五行之爲物，其時，其位，其材，其氣，其性，其形，其事，其情，其色，其聲，其臭，其味，皆各有耦，推而散之，無所不通。一柔一剛，一晦一明，故有正有邪，有美有惡，有醜有好，有兇有吉，性命之理、道德之意皆在是矣。耦之中又有耦焉，而萬物之變遂至於無窮。其相生也，所以相繼也；其相剋也，所以相治也。語器也以相治，故序六府以相剋；語時也以相繼，故序盛德所在以相生。《洪範》語道與命，故其序與語器與時者異也。道者，萬物莫不由之者也。命者，萬物莫不聽之者也。器者，道之散，時者，命之運。由於道，聽於命而不知者，百姓也；由於道，聽於命而知之者，君子也。道萬物而無所由，命萬物而無所聽，唯天下之至神爲能與於此。夫火之於水，妻道也；其於土，母道也。故神從志，無志則從意。志致一之謂精，唯天下之至精，爲能合天下之至神。精與神一而不離，則變化之所爲在我而已。是故能道萬物而無所由，命萬物而無所聽也。
“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡”，何也？北方陰極而生寒，寒生水，南方陽極而生熱，熱生火，故水潤而火炎，水下而火上。東方陽動以散而生風，風生木。木者，陽中也，故能變，能變，故曲直。西方陰止以收而生燥，燥生金。金者，陰中也，故能化，能化，故從革。中央陰陽交而生溼，溼生土。土者，陰陽衝氣之所生也，故發之而爲稼，斂之而爲穡。曰者，所以命其物。爰者，言於之稼穡而已。潤者，性也。炎者，氣也。上下者，位也。曲直者，形也。從革者，材也。稼穡者，人事也。冬，物之性復，復者，性之所，故於水言其性。夏，物之氣交，交者，氣之時，故於火言其氣。陽極上，陰極下，而後各得其位，故於水火言其位。春，物之形着，故於木言其形。秋，物之材成，故於金言其材。中央，人之位也，故於土言人事。水言潤，則火，土溽，木敷，金斂，皆可知也。火言炎，則水洌，土，木溫，金凊，皆可知也。水言下，火言上，則木左，金右，土中央，皆可知也。推類而反之，則曰後，曰前，曰西，曰東，曰北，曰南，皆可知也。木言曲直，則土圜，金方，火銳，水準，皆可知也。金言從革，則木變，土化，水因，火革，皆可知也。土言稼穡，則水之井洫，火之爨冶，木、金之爲械器，皆可知也。所謂木變者何？灼之而爲火，爛之而爲土，此之謂變。所謂土化者何？能能潤，能敷能斂，此之謂化。所謂水因者何？因甘而甘，因苦而苦，因蒼而蒼，因白而白，此之謂因。所謂火革者何？革生以爲熟，革柔以爲剛，革剛以爲柔，此之謂革。金亦能化，而命之曰從革者何？可以圜，可以平，可以銳，可以曲直，然非火革之，則不能自化也，是故命之曰從革也。夫金，陰精之純也，是其所以不能自化也。蓋天地之用五行也，水施之，火化之，木生之，金成之，土和之。施生以柔，化成以剛，故木撓而水弱，金堅而火悍，悍堅而濟以和，萬物之所成也，奈何終於撓弱而欲以收成物之功哉？
“潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘”，何也？寒生水，水生鹹，故潤下作鹹。熱生火，火生苦，故炎上作苦。風生木，木生酸，故曲直作酸。燥生金，金生辛，故從革作辛。溼生土，土生甘，故稼穡作甘。生物者，氣也；成之者，味也。以奇生則成而耦，以耦生則成而奇。寒之氣堅，故其味可用以綏；熱之氣，故其味可用以堅。風之氣散，故其味可用以收；燥之氣收，故其味可用以散。土者，衝氣之所生也，衝氣則無所不和，故其味可用以綏而已。氣堅則壯，故苦可以養氣，脈則和，故鹹可以養脈；骨收則強，故酸可以養骨；筋散則不攣，故辛可以養筋；肉緩則不壅，故甘可以養肉。堅之而後可以，收之而後可以散；欲緩則用甘，不欲則弗用也。古之養生治疾者，必先通乎此，不通乎此而能已人之疾者，蓋寡矣。
“五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，睿作聖”，何也？恭則貌欽，故作肅；從則言順，故作；明則善視，故作哲；聰則善聽，故作謀；睿則思無所不通，故作聖。五事以思爲主，而貌最其所後也，而其次之如此，何也？此言修身之序也。恭其貌，順其言，然後可以學而至於哲。既哲矣，然後能聽而成其謀。能謀矣，然後可以思而至於聖。思者，事之所成終而所成始也，思所以作聖也。既聖矣，則雖無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故可也。
“八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師”，何也？食貨，人之所以相生養也，故一曰食，二曰貨。有相生養之道，則不可不致孝於鬼神，而着不忘其所自，故三曰祀。有所以相生養之道，而知不忘其所自，然後能保其居，故四曰司空。司空所以居民，民保其居，然後可教，故五曰司徒。司徒以教民，教之不率，然後俟之以刑戮，故六曰司寇。自食貨至於司寇，而治內者具矣，故七曰賓，八曰師。賓所以接外治，師所以接外亂也。自食貨至於賓師，莫不有官以治之，而獨曰司空、司徒、司寇者，言官則以知物之有官，言物則以知官之有物也。
“五紀，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數”，何也？王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，上考之星辰，下考之曆數，然後歲月日時不失其政，故一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。曆者，數也；數者，一二三四是也，五紀之所成終而所成始也，非特曆而已。先王之舉事也，莫不有時；其制物也，莫不有數。有時，故莫敢廢；有數，故莫敢逾。蓋堯舜所以同律度量衡，協時月正日，而天下治者，取諸此而已。
“皇極，皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民”，何也？皇，君也；極，中也。言君建其有中，則萬物得其所，故能集五福以敷錫其庶民也。
“惟時厥庶民，於汝極，錫汝保極”，何也？言庶民以君爲中，君保中，則民與之也。
“凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極”，何也？言君中則民人中也。庶民無淫朋，人無比德者，惟君爲中而已。蓋君有過行偏政，則庶民有淫朋，人有比德矣。“凡厥庶民，有猷，有爲，有守，汝則念之，不協於極，不罹於咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，時人斯其惟皇之極”，何也？言民之有猷、有爲、有守，汝則念其所猷、所爲、所守之當否。所猷、所爲、所守不協於極，亦不罹於咎，君則容受之，而康汝顏色而誘之。不協於極，不罹於咎，雖未可以錫之福，然亦可教者也，故當受之而不當譴怒也。《詩》曰“載色載笑，匪怒伊教”，康而色之謂也。其曰我所好者德，則是協於極，則非但康汝顏色以受之，又當錫之福以勸焉。如此，則人惟君之中矣。不言“攸好德，則錫之福”，而言“曰予攸好德，則錫之福”，何也？謂之皇極，則不爲已甚也。攸好德，然後錫之福，則獲福者寡矣，是爲已甚，而非所以勸也。曰予攸好德，則錫之福，則是苟革面以從吾之攸好者，吾不深探其心，而皆錫之福也。此之謂皇極之道也。
“無虐煢獨，而畏高明”，何也？言苟曰好德，則雖煢獨，必進寵之而不虐；苟曰不好德，則雖高明，必罪廢之而不畏也。蓋煢獨也者，衆之所違而虐之者也；高明也者，衆之所比而畏之者也。人君蔽於衆，而不知自用其福威，則不期虐煢獨，而煢獨實見虐矣，不期畏高明，而高明實見畏矣。煢獨見虐而莫勸其作德，則爲善者不長；高明見畏而莫懲其作僞，則爲惡者不消。善不長，惡不消，人人離德作僞，則大亂之道也。然則虐煢獨而寬朋黨之多，畏高明而忽卑晦之賤，最人君之大戒也。
“人之有能、有爲，使羞其行，而邦其昌”，何也？言有能者，使在職而羞其材，有爲者，使在位而羞其德，則邦昌也。人君孰不欲有能者羞其材，有爲者羞其德，然曠千數百年而未有一人致此，蓋聰不明而無以通天下之志，誠不至而無以通天下之德，則智以難知，而爲愚者所詘，賢以寡助，而爲不肖者所困，雖欲羞其行，不可得也。通天下之志在窮理，同天下之德在儘性。窮理矣，故知所謂咎而弗受，知所謂德而錫之福；儘性矣，故能不虐煢獨以爲仁，不畏高明以爲義。如是，則愚者可誘而爲智也，雖不可誘而爲智，必不使之詘智者矣；不肖者可革而爲賢也，雖不可革而爲賢，必不使之困賢者矣。夫然後有能、有爲者得羞其行，而邦賴之以昌也。
“凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好於而家，時人斯其辜”，何也？言凡正人之道，既富之然後善。雖然，徒富之亦不能善也，必先治其家，使人有好於汝家，然後人從汝而善也。汝弗能使有好於汝家，則人無所視效，而放僻邪侈亦無不爲也。蓋人君能自治，然後可以治人；能治人，然後人爲之用；人爲之用，然後可以爲政於天下。爲政於天下者，在乎富之、善之，而善之，必自吾家人始。所謂自治者，“惟皇作極”是也；所謂治人者，“弗協於極，弗罹於咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，無虐煢獨，而畏高明”是也；所謂人爲之用者，“有能、有爲，使羞其行，而邦其昌”是也；所謂爲政於天下者，“凡厥正人”是也。既曰能治人，則人固已善矣，又曰富之然後善，何也？所謂治人者，教化以善之也；所謂富之然後善者，政以善之也。徒教化不能使人善，故繼之曰“凡厥正人，既富方谷”；徒政亦不能使人善，故卒之曰“汝弗能使有好於而家，時人斯其辜”也。“於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎”，何也？既言治家不善不足以正人也，又言用人不善不足以正身，言崇長不好德之人而錫之福，亦用咎作汝而已矣。
“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直；會其有極，歸其有極。曰皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓”，何也？言君所以虛其心，平其意，唯義所在，以會歸其有中者。其說以爲人君以中道布言，是以爲彝、是以爲訓者，於天其訓而已。夫天之爲物也，可謂無作好，無作惡，無偏無黨，無反無側，會其有極，歸其有極矣。蕩蕩者，言乎其大；平平者，言乎其治。大而治，終於正直，而王道成矣。無偏者，言乎其所居；無黨者，言乎其所與。以所居者無偏，故能所與者無黨，故曰“無偏無黨”；以所與者無黨，故能所居者無偏，故曰“無黨無偏”。偏不已，乃至於側；陂不已，乃至於反。始曰“無偏無陂”者，率義以治心，不可以有偏陂也；卒曰“無反無側”者，及其成德也，以中庸應物，則要之使無反側而已。路，大道也；正直，中德也。始曰“義”，中曰“道”、曰“路”，卒曰“正直”，尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸之謂也。孔子以爲“示之以好惡，而民知禁”，今曰“無有作好，無有作惡”者，何也？好惡者，性也，天命之謂性。作者，人爲也，人爲則與性反矣。《書》曰：“天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。”命有德，討有罪，皆天也，則好惡者豈可以人爲哉？所謂示之以好惡者性而已矣。
“凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以爲天下王”，何也？言凡厥庶民，以中道布言，“是訓是行，以近天子之光”者，其說以爲天子作民父母以爲天下王，當順而比之，以效其所爲，而不可逆。蓋君能順天而效之，則民亦順君而效之也。二帝、三王之誥命，未嘗不稱天者，所謂“於帝其訓”也，此人之所以化其上也。及至後世，矯誣上天以布命於下，而欲人之弗叛也，不亦難乎？
“三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”，何也？直而不正者有矣，以正正直，乃所謂正也；曲而不直者有矣，以直正曲，乃所謂直也。正直也者，變通以趣時，而未離剛柔之中者也。剛克也者，剛勝柔者也；柔克也者，柔勝剛者也。
“平康正直，強弗友剛克，燮友柔克”，何也？燮者，和孰上之所爲者也；友者，右助上之所爲者也；強者，弗柔從上之所爲者也；弗友者，弗右助上之所爲者也。君君臣臣，適各當分，所謂正直也。若承之者，所謂柔克也；若威之者，所謂剛克也。蓋先王用此三德，於一顰一笑，未嘗或失，況以大施於慶賞刑威之際哉！故能爲之其未有也，治之其未亂也。
“沉潛剛克，高明柔克”，何也？言人君之用剛克也，沉潛之於內；其用柔克也，發見之於外。其用柔克也，抗之以高明；其用剛克也，養之以卑晦。沉潛之於內，所以制奸慝；發見之於外，所以昭忠善。抗之以高明，則雖柔過而不廢；養之以卑晦，則雖剛過而不折。《易》曰：“道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。”吉凶之生，豈在夫大哉？蓋或一顰一笑之間而已。《洪範》之言三德，與《舜典》、《皋陶謨》所序不同，何也？《舜典》所序以教胄子，而《皋陶謨》所序以知人臣，故皆先柔而後剛；《洪範》所序，則人君也，故獨先剛而後柔。至於正直，則《舜典》、《洪範》皆在剛柔之先，而《皋陶謨》乃獨在剛柔之中者，教人、治人，宜皆以正直爲先，至於序德之品，則正直者中德也，固宜在柔剛之中也。
“惟闢作福、惟闢作威、惟闢玉食。臣無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害於而家，兇於而國，人用側頗僻，民用僭忒”，何也？執常以事君者，臣道也；執權以御臣者，君道也。三德者，君道也。作福，柔克之事也；作威，剛克之事也。以其侔於神天也，是故謂之福。作福以懷之，作禍以威之，言作福則知威之爲禍，言作威則知福之爲懷也。皇極者，君與臣民共由之者也。三德者，君之所獨任而臣民不得僭焉者也。有其權，必有禮以章其別，故惟闢玉食也。禮所以定其位，權所以固其政，下僭禮則上失位，下侵權則上失政，上失位則亦失政矣。上失位失政，人所以亂也。故臣之有作福、作威、玉食，其害於而家，兇於而國，人用側頗僻，民用僭忒也。側頗僻者，臣有作福、作威之效也；僭忒者，臣有玉食之效也。民側頗僻也易，而其僭忒也難。民僭忒，則人可知也；人側頗僻，則民可知也。其曰“庶民有淫朋，人有比德”，亦若此而已矣。於淫朋曰庶民，於僭忒曰民而已，何也？僭忒者，民或有焉，而非衆之所能也。天子、皇、王、闢，皆君也，或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰闢，何也？皇極於帝其訓者，所以繼天而順之，故稱天子；建有極者道，故稱皇；好惡者德，故稱王；福威者政，故稱闢。道所以成德，德所以立政，故言政於三德而稱闢也。建有極者道，故稱皇，則其曰“天子作民父母，以爲天下王”，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣。
“七稽疑，擇建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡七，卜五，佔用二，衍忒”，何也？言有所擇，有所建，則立卜筮人，卜筮凡七，而其爲卜者五，則其爲筮者二可知也。先卜而後筮，則筮之爲正悔亦可知也。衍者，吉之謂也；忒者，兇之謂也。吉言衍，則兇之爲耗可知也；兇言忒，則吉之爲當亦可知也。此言之法也，蓋自始造書，則固如此矣。福之所以爲福者，於文從，則衍之謂也；禍所以爲禍者，於文從咼，咼則忒之謂也。蓋忒也、當也，言乎其位；衍也、耗也，言乎其數。夫物有吉凶，以其位與數而已。六五得位矣，其爲九四所難者，數不足故也；九四得數矣，其爲六五所制者，位不當故也。數衍而位當者吉，數耗而位忒者兇，此天地之道、陰陽之義，君子小人之所以相爲消長，中國夷狄之所以相爲強弱。《易》曰：“人謀鬼謀，百姓與能。”蓋聖人君子以察存亡，以御治亂，必先通乎此，不通乎此而爲百姓之所與者，蓋寡矣。
“立時人作卜筮，三人佔，則從二人之言”，何也？卜筮者，質諸鬼神，其從與違爲難知，故其佔也，從衆而已也。
“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶民，謀及卜筮”，何也？言人君有大疑，則當謀之於己，己不足以決，然後謀之於卿士，又不足以決，然後謀之於庶民，又不足以決，然後謀之於鬼神。鬼神，尤人君之所欽也，然而謀之反在乎卿士、庶民之後者，吾之所疑而謀者，人事也，必先盡之人，然後及鬼神焉，固其理也。聖人以鬼神爲難知，而卜筮如此其可信者，《易》曰：“成天下之者，莫大乎蓍龜。”唯其誠之不至而已矣，用其至誠，則鬼神其有不應而龜筮其有不告乎？
“汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，身其康強，子孫其逢吉”，何也？將有作也，心從之，而人神之所弗異，則有餘慶矣，故謂之大同，而子孫其逢吉也。
“汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉”，何也？吾之所謀者疑也，可以作，可以無作，然後謂之疑。疑而從者衆，則作而吉也。“汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外兇”，何也？尊者從，卑者逆，故逆者雖衆，以作內，猶吉也。
“龜筮共違於人，用靜吉，用作兇”，何也？所以謀之心謀之人者盡矣，然猶不免於疑，則謀及於龜筮，故龜筮之所共違，不可以有作也。
“庶徵，曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風，曰時”者，何也？曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風者，自“肅時雨若”以下是也；曰時者，自“王省惟歲”以下是也。“五者來備，各以其敘，庶草蕃廡”，何也？陰陽和，則萬物盡其性、極其材。言庶草者，以爲物之尤微而莫養，又不知自養也，而猶蕃廡，則萬物得其性，皆可知也。“一極備兇，一極無兇”，何也？雨極備則爲常雨，極備則爲常，風極備則爲常風，燠極無則爲常寒，寒極無則爲常燠，此饑饉疾癘之所由作也，故曰兇。“曰休徵：曰肅時雨若，曰時若，曰哲時燠若，曰謀時寒若，曰聖時風若。曰咎徵：曰狂恆雨若，曰僭恆若，曰豫恆燠若，曰急恆寒若，曰蒙恆風若”，何也？言人君之有五事，猶天之有五物也。天之有五物，一極備兇，一極無亦兇，其施之小大緩急無常，其所以成物者，要之適而已。人之有五事，一極備兇，一極無亦兇，施之小大緩急亦無常，其所以成民者，亦要之適而已。故雨、、燠、寒、風者，五事之證也。降而萬物悅者，肅也，故若時雨然；升而萬物理者，也，故若時然；哲者，陽也，故若時燠然；謀者，陰也，故若時寒然；睿其思，心無所不通，以濟四事之善者，聖也，故若時風然。狂則蕩，故常雨若；僭則亢，故常若；豫則解緩，故常燠若；急則縮慄，故常寒若；冥其思，心無所不入，以濟四事之惡者，蒙，故常風若也。
孔子曰：“見賢思齊，見不賢而內自省也。”君子之於人也，固常思齊其賢，而以其不肖爲戒，況天者固人君之所當法象也，則質諸彼以驗此，固其宜也。然則世之言災異者，非乎？曰：人君固輔相天地以理萬物者也，天地萬物不得其常，則恐懼修省，固亦其宜也。今或以爲天有是變，必由我有是罪以致之；或以爲災異自天事耳，何豫於我，我知修人事而已。蓋由前之說，則蔽而葸；由後之說，則固而怠。不蔽不葸，不固不怠者，亦以天變爲已懼，不曰天之有某變，必以我爲某事而至也，亦以天下之正理考吾之失而已矣，此亦“念用庶證”之意也。
“王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日”，何也？言自王至於師尹，猶歲、月、日三者相系屬也。歲、月、日有常而不可變，所總大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多。自王至於師尹，三者亦相系屬，有常而不可變，所總大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多。故歲、月、日者，王及卿士、師尹之證也。“歲、月、日時無易，百穀用成，用明，俊民用章，家用平康。日月歲時既易，百穀用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧”，何也？既以歲、月、日三者之時爲王及卿士、師尹之證也，而王及卿士、師尹之職，亦皆協之歲、月、日時之紀焉，故歲有會，月有要，日有成。大者省其大而略，小者治其小而詳，其小大、詳略得其序，則功用興，而分職治矣，故百穀用成，用明，俊民用章，家用平康。小大、詳略失其序，則功用無所程，分職無所考，故百穀用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧也。“庶民惟星，星有好風，星有好雨”，何也？言星之好不一，猶庶民之慾不同。星之好不一，待月而後得其所好，而月不能違也，庶民之慾不同，待卿士而後得其所欲，而卿士亦不能違也，故星者，庶民之證也。“日月之行，則有冬有夏”，何也？言歲之所以爲歲，以日月之有行，而歲無爲也，猶王之所以爲王，亦以卿士、師尹之有行，而王無爲也。春秋者，陰陽之中；冬夏者，陰陽之正。陰陽各致其正，而後歲成。有冬、有夏者，言歲之成也。“月之從星，則以風雨”，何也？言月之好惡不自用而從星，則風雨作而歲功成，猶卿士之好惡不自用而從民，則治教政令行而王事立矣。《書》曰：“天聽自我民聽，天視自我民視。”夫民也，天之所不能違也，而況於王乎，況於卿士乎？
“五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命”，何也？人之始生也，莫不有壽之道焉，得其常性則壽矣，故一曰壽。少長而有爲也，莫不有富之道焉，得其常產則富矣，故二曰富。得其常性，又得其常產，而繼之以毋擾，則康寧矣，故三曰康寧也。夫人君使人得其常性，又得其常產，而繼之以毋擾，則人好德矣，故四曰攸好德。好德則能以令終，故五曰考終命。“六極，一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱”，何也？不考終命謂之兇，早死謂之短，中絕謂之折。禍莫大於兇、短、折，疾次之，憂次之，貧又次之，故一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧。兇者，考終命之反也；短折者，壽之反也；疾憂者，康寧之反也；貧者，富之反也。此四極者，使人畏而欲其亡，故先言人之所尤畏者，而以猶愈者次之。夫君人者，使人失其常性，又失其常產，而繼之以擾，則人不好德矣，故五曰惡，六曰弱。惡者，小人之剛也；弱者，小人之柔也。九疇曰初，曰次，而五行、五事、八政、五紀、三德、五福、六極，特以一二數之，何也？九疇以五行爲初，而水之於五行，貌之於五事，食之於八政，歲之於五紀，正直之於三德，壽、兇短折之於五福、六極，不可以爲初故也。或曰：“箕子之所次，自五行至於庶證，而今獨曰自五事至於庶證，各得其序，則五福之所集，自五事至於庶證，各爽其序，則六極之所集，何也？”曰：人君之於五行也，以五事修其性，以八政用其材，以五紀協其數，以皇極建其常，以三德治其變，以稽疑考其難知，以庶證證其失得，自五事至於庶證，各得其序，則五行固已得其序矣。或曰：“世之不好德而能以令終，與好德而不得其死者衆矣。今曰好德則能以令終，何也？”曰：孔子以爲“人之生也直，罔之生也幸而免”。君子之於吉凶、禍福，道其常而已，幸而免與不幸而及焉，蓋不道也。或曰：“孔子以爲富與貴人之所欲，貧與賤人之所惡，而福極不言貴賤，何也？”曰：五福者，自天子至於庶人，皆可使慕而欲其至；六極者，自天子至於庶人，皆可使畏而欲其亡；若夫貴賤，則有常分矣。使自公侯至於庶人，皆慕貴，欲其至，而不欲賤之在己，則陵犯篡奪之行日起，而上下莫安其命矣。《詩》曰：“肅肅宵征，抱衾與，實命不猶。”蓋王者之世，使賤者安其賤如此。夫豈使知貴之爲可慕而欲其至，賤之爲可畏而欲其亡乎？