張子正蒙注卷五至當篇

此篇推前篇未盡之旨而徵之於日用，尤爲切近。然皆存神知化之理所一以貫之者，所謂易簡而天下之理得也。篇內言易簡、知幾而歸本於大經之正，學者反而求之於父子君臣之間，以察吾性之所不容已，則天之所以爲天，人之所以爲人，聖之所以爲聖，無待他求之矣。

　　至當之謂德，百順之謂福。

　　當於理則順。於事至當，則善協於一，無不順矣。事無所逆之謂福。

　　德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道。

　　以德致福，因其理之所宜，乃順也。無入不順，故堯水、湯旱而天下安，文王囚、孔子厄而心志適，皆樂也，樂則福莫大蔫。小人以得其欲爲樂，非福也。

　　循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，

　　理者，物之固然，事之所以然也。顯著於天下，循而得之，非若異端孤守一己之微明，離理氣以爲道德。

　　故曰“易簡之善配至德”。

　　至德，天之德也。順天下之理而不鑿，五倫百行曉然易知而簡能，天之所以行四時、生百物之理在此矣。

　　“大德敦化”，仁智合一，厚且化也；

　　敦，存仁之體也；化，廣知之用也。大德存仁於神而化無不行，智皆因仁而發，仁至而智無不明。化者，厚之化也，故化而不傷其厚，舉錯而枉者直，此理也。

　　“小德川流”，淵泉時出之也。敔按：此言用涵於體，體著於用，小德大德，一誠而已

　　淵泉則無不流，惟其時而已，故德以敦仁爲本。

　　“大德不逾閒，小德出入可也”，大者器，則小者不器矣。

　　器者，有成之謂。仁成而純乎至善，爲不逾之矩則。小德如川之流，禮有損益，義有變通，運而不滯，而皆協於至一，故任讓、進退、質文、刑賞，隨施而可。

　　德者，得也，凡有性質而可有者也。

　　得，謂得之於天也。凡物皆太和氤氳之氣所成，有質則有性，有性則有德，草木鳥獸非無性無德，而質與人殊，則性亦殊，德亦殊爾。若均是人也，所得者皆一陰一陽繼善之理氣，才雖或偏而德必同，故曰“人無有不善”。

　　“日新之謂盛德”，過而不有，不凝滯於心知之細也。

　　日新盛德，乾之道，天之化也。人能體之，所知所能，皆以行乎不得不然而不居，則後日之德非倚前日之德，而德日盛矣。時已過而猶執者，必非自然之理，乃心知緣於耳目一曲之明爾，未嘗不爲道所散見，而不足以盡道體之弘。

　　浩然無害，則天地合德；

　　以理御氣，周遍於萬事萬物，而不以己私自屈撓，天之健，地之順也。

　　照無偏系，則日月合明；

　　以理燭物，則順逆、美惡皆容光必照，好而知惡，惡而知美，無所私也，如日月之明矣。

　　天地同流，則四時合序；

　　因天之時，順地之理，時行則行，時止則止，一四時之過化而日新也。

　　酬酢不倚，則鬼神合吉凶。

　　應天下以喜怒刑賞，善善惡惡各如其理，鬼神之福善禍淫無成心者，此爾。故鬼神不可以淫祀禱，君子不可以非道悅。

　　天地合德，日月合明，然後能無方體；能無方體，然後能無我。

　　方體，以用言；我，以體言。凡方而皆其可行之方，凡體而皆其可立之體，則私意盡而廓然大公，與天同化矣。無方體者，神之妙；無我者，聖之純。

　　禮器則藏諸身，用無不利。

　　禮器，禮運曲禮之要。禮器於多寡、大小、高下、質文，因其理之當然，隨時位而變易，度數無方而不立所尚以爲體，故曰“禮器是故大備”，言盡其變以合於大常也。全乎不一之器，藏於心以爲斟酌之用，故無不協其宜，而至當以成百順。

　　禮運雲者，語其達也；禮器雲者，語其成也。

　　運雲者，運行於器之中，所以爲體天地日月之化而酬酢於人事者也。達，謂通理而爲萬事之本；成者，見於事物而各成其事也。

　　達與成，體與用之道合。

　　禮運，體也；禮器，用也。達則無不可成，成者成其達也。體必有用，顯諸仁也。用即用其體，藏諸用也。達以成而成其所達，則體用合矣。

　　體與用，大人之事備矣。

　　體無不成，用無不達，大人宰制萬物、役使羣動之事備矣。

　　禮器不泥於小者，則無非禮之禮，非義之義。蓋大者器，則出入小者，莫非時中也。

　　禮器備而斟酌合乎時位，無所泥矣；不備，則貴多有時而侈，貴寡有時而陋，貴高有時而亢，貴下有時而屈，自以爲禮義，而非天理之節文，吾心之裁製矣。達乎禮之運，而合吉凶、高下以不逾於大中之矩，故度數之小，可出可入，用無不利。

　　子夏謂“大德不逾閒，小德出入可也”，斯之謂爾。

　　出入，損益也。雖有損益，不逾天地日月運行各正之矩，非謂小節之可以自恣也。

　　禮器則大矣，

　　能備知禮器而用之，大人之事備矣。蓋禮器雲者，以天理之節文合而爲大器，不倚於一偏者也。

　　修性而非小成者與！

　　性，謂理之具於心者；修，如修道之修，修著其品節也。修性而不小成，所以盡吾性之能而非獨明其器數。

　　運則化矣，

　　禮運本天地日月之化而推行於節文，非知化者不能體。

　　達順而樂亦至焉爾。

　　通達大順，得中而無不和，則於多寡、大小、高下、質文之損益，曲暢人情之安矣。律呂之高下，人心之豫悅，此理而已。蓋中和一致，中本於和而中則和，著於聲容，原於神化，陰陽均而動靜以時，所謂“明則有禮樂”也。故禮器以運爲本。敔按：中本於和，謂時中本於太和

　　“萬物皆備於我”，言萬物皆有素於我也；

　　素，猶豫也，言豫知其理而無不得。此孟子自言其所得之辭。

　　“反身而誠”，謂行無不慊於心，則樂莫大焉。

　　知之盡，則實踐之而已。實踐之，乃心所素知，行焉皆順，故樂莫大焉。

　　未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。

　　如玉，表裏純善而無疵也。放道而行，非誠有其得於心者，雖善，不足以感人。

　　“修己以安人。”修己而不安人，不行乎妻子，況可愾於天下？

　　愾，氣相感也。修己之盡者，成如玉之德，無私無慾而通天下之志；如其不然，刻意尚行，矯物以爲高，妻子不可行也。德至則感通自神，豈以己之是臨物之非哉！

　　“正己而不求於人”，不願乎外之盛者與！

　　君子之不願乎外，非恬淡寡欲而已，隨所處而必居正，則自無外願也。盛，謂道之大者。

　　仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。

　　心備萬物之理，愛之本也。推以及人，於此求之而已。

　　必欲博施濟衆，擴之天下，施之無窮，必有聖人之才，能弘其道。

　　用之大者因其才，性其本也，性全而才或不足，故聖人不易及。然心日盡則才亦日生；故求仁者但求之心，不以才之不足爲患。

　　制行以己，非所以同乎人。必物之同者，己則異矣；必物之是者，己則非矣。

　　制行必極於至善，非人之所能企及也。德盛則物自化，己有善而必人之己若，則立異而成乎過。君子不忍人之不善，唯嚴於責己而已。

　　此節舊分爲二，今合之。

　　能通天下之志者，爲能感人心。聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛於感人心。

　　天下之人，嗜好習尚移其志者無所不有，而推其本原，莫非道之所許。故不但兵農禮樂爲所必務，即私親、私長、好貨、好色，亦可以其情之正者爲性之所弘。聖人達於太和氤氳之化，不執己之是以臨人之非，則君子樂得其道，小人樂得其欲，無不可感也，所以天下共化於和。敔按：《易》鹹卦彖曰：“聖人感人心而天下和平。”張子引伸其義，見聖人之化天下，唯無朋從而光大故也。

　　道遠人則不仁。

　　仁者，己與萬物所同得之生理。倚其偏至之識才，可爲人所不能爲者，老、釋是已。己與天下殊異而不相通，則一身以外皆痿痹也；發焉而爲己甚之行，必慘薄而寡恩。

　　易簡理得則知幾，知幾然後經可正。

　　易簡，乾、坤之至德，萬物同原之理。知此，則吾所自生微動之幾，爲萬化所自始，皆知矣。即此而見君臣、父子、昆弟、夫婦、朋友天敘天秩不容已之愛敬，則親、義、序、別、信，皆原本德性以盡其誠，而無出入、過不及於大經之中。蓋惟儘性者爲能盡倫，非獨行之士，一往孤行之忠孝也。

　　天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。

　　終身所行，自此五者而外無事，仁民、愛物、制禮、作樂，全此五者而已。五者豫立，則推行萬事，無不安利；舍此則妄揣冥行，事賾而志亂，吉凶悔吝莫知所從。張子推天道人性變化之極而歸之於正經，則窮神知化，要以反求大正之中道，此由博反約之實學，《西銘》一此意廣言之也。

　　性天經，然後仁義行，故曰“有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯。”

　　性天經者，知大倫之秩敘自天，本吾性自然之理，成之爲性，安焉而無所勉強也。能然，則愛敬之用擴充而無不行矣。禮義，仁義之用也，舍五者而泛施之，禮僞而義私，冥行而鮮當，刑名、法術之所以違天、拂人、戕仁義也。

　　仁通極其性，故能致養而靜以安；

　　仁者，生理之函於心者也；感於物而發，而不待感而始有，性之藏也。人能心依於仁，則不爲物慾所遷以致養於性，靜存不失。

　　義致行其知，故能盡文而動以變。

　　義者，心所喻之物則也；知者，仁所發見之覺也。誠之明，知之良，因而行之，則仁之節文具而變動不居，無所往而非仁矣。

　　此章言義所以成仁之用，行無非義，則盡仁而復性矣。

　　義，仁之動也；流於義者於仁或傷。

　　仁存而必動，以加於物，則因物之宜而制之。然因物審處，則於本體之所存有相悖害者矣。故處物必不忘其靜之所函，而屢顧以求安。

　　仁，體之常也；過於仁者於義或害。

　　體之常者，貫動靜而恆也。乃方動而過持以靜，則於事幾之變失矣。故必靜存萬里、化裁不滯之圓神，曲成萬物而不遺。

　　此章言仁義之相爲體用，動靜、剛柔以相濟而不可偏也。

　　立不易方，安於仁而已乎！

　　乎，嘆美之辭。隨所立而不易其方，義也。然唯安於仁者，動而不失其靜之理，故雖遇變而恆貞。

　　此章言仁所以立義之體，仁熟則義自正矣。以上三章，互相發明仁義合一之理。蓋道之所自行，德之所自立，原其所本，則陰陽也，剛柔也，仁義也，當其氤氳而太和，初未嘗分而爲兩；儘性合天者，得其合一、兩在之神，則義不流，仁不過，而天下之理無不得。若徒襲仁義之跡，則或致兩妨，故學者以存神爲要。《易》以仁配陰，以義配陽，釋者紛紜，唯此以一靜一動爲言，發明特切。然在天，在地，在人，理同而撰異，初不可畫然分屬，讀者得意而舍跡可也。

　　安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也。

　　安遇所以自處，敦仁則必及物。然人之所以不能常其愛者，境遇不齊而心爲之變；心爲境遷，則雖欲敦愛，而利於物者恐傷於己，仁不容不薄矣。若得喪安危，無遇不安，則苟可以愛而仁無所吝，一言一介，無遷就規避之心，不必澤及天下而後爲仁也。

　　大海無潤，因暍者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。樂天安土，所居而安，不累於物也。

　　無恩者，非以爲恩於物而施之，愛猶大海，非爲潤人之渴而有水也。君子自存其仁，不爲境遷，則物不能累己，而己亦不致爲物之累，則因物之利而利之而已。若沾沾然以爲恩於物爲功，則必需勢位以行愛而愛窮。

　　愛人然後能保其身，張子自注：寡助則親戚畔之能保其身則不擇地而安；自注：不能有其身，則資安處以置之不擇地而安，蓋所達者大矣；

　　四海之廣，古今之變，順逆險阻，無不可行矣。

　　大達於天，則成性成身矣。

　　大而化之，仁熟而無土不安，合於天德之無不覆，聖矣。無所遇而不安於性，以成身也。故舜之飯糗茹草，與爲天子一也；孔子之困厄，與堯、舜一也。通乎屈伸而安身利用，下學而上達矣。

　　此章之指，言近而指遠，尤學者所宜加省。

　　上達則樂天，樂天則不怨；下學則治己，治己則不無尤。

　　上達於天，屈伸之理合一，而不疑時位之不齊，皆天理之自然，富貴厚吾生，貧賤玉吾成，何怨乎！治己則去物之累，以責人之心責己，愛己之心愛人，不見人之可尤矣。聖之所以合天安土，敦仁而已。

　　不知來物，不足以利用；

　　來物，方來之事也。人之所以不利用者，據現在之境遇而執之也，若知將來之變不可測而守其中道，則無不利矣。

　　不通晝夜，未足以樂天。

　　屈伸往來之理，莫著於晝夜。晝必夜，夜必晝，晝以成夜，夜以息晝，故堯、舜之伸必有孔子之屈，一時之屈所以善萬世之伸，天之所命無不可樂也。

　　聖人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之於天爾。

　　身者，天之化也；德者，身之職也。乾乾自強，以成其德。以共天職，而歸健順之理氣於天地，則生事畢而無累於太虛，非以聖智之功名私有於其身，所遇之通塞何足以系其念哉！

　　君子於仁聖，爲不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以爲能也。

　　仁聖之道，乾乾不息而已。

　　能不過人，故與人爭能，以能病人；

　　少有所得，則其氣驕；廣大無涯，則其志遜。

　　大則天地合德，自不見其能也。

　　時行物生，豈以今歲之成功自居，而息其將來之化哉！

　　君子之道達諸夭，故聖人有所不能；

　　道通於天之化，君子之所必爲著明；而天之盛德大業，古今互成而不迫，生殺並行而不悖，聖人能因時裁成，而不能效其廣大。

　　夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。

　　夫婦之智偶合於道，而天明孤發，幾與蜂蟻之君臣、虎狼之父子相雜，故自經溝瀆之信，從井救人之仁，夫婦能之而大人弗爲，大人貞一以動也。

　　匹夫匹婦，非夭之聰明不成其爲人。

　　非能自立人道，天使之然爾。

　　聖人，天聰明之盡者爾。

　　天之聰明，在人者有隱有顯，有變有通，聖人以聖學擴大而誠體之，則盡有天之聰明，而視聽無非理矣。

　　大人者，有容物，無去物；有愛物，無徇物，天之道然。

　　大人不離物以自高，不絕物以自潔，廣愛以全仁，而不違道以幹譽，皆順天之理以行也。

　　天以直養萬物，

　　萬物並育於天地之間，天順其理而養之，無所擇於靈蠢、清濁，撓其種性，而後可致其養直也。

　　代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。

　　道立於廣大而化之以神，則天下之人無不可感，天下之物無不可用，愚明、強柔，治教皆洽焉；聲色、貨利，仁義皆行焉，非有所必去，有所或徇也。若老、釋之徒，絕物以孤立，而徇人以示愛，違天自用，不祥久矣。

　　志大則才大事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。

　　志立則學思從之，故才日益而聰明盛，成乎富有；志之篤，則氣從其志，以不倦而日新，蓋言學者德業之始終，一以志爲大小久暫之區量，故《大學》教人，必以知止爲始，孔子之聖，唯志學之異於人也。天載物，則神化感通之事，下學雖所不逮，而志必至焉，不可泥於近小，以苶其氣而棄其才也。

　　清爲異物，和爲徇物。

　　清之過，和之流也。

　　金和而玉節之則不過，知運而貞一之則不流。

　　金堅玉白，而養之以和，節之以潤，則至清而不異，智能運物，而恆貞於一，則至和而不徇，孔子之所以聖不可知，其涵養德性者密也。

　　此章上二句舊分一章，“金和”以下連下章，今正之。

　　道所以可久可大，以其肖天地而不離也；

　　肖其化則可大，乾乾不息而不離則可久。

　　與天地不相似，其違道也遠矣。

　　意欲之私，限於所知而不恆，非天理之自然也。釋、老執一己之生滅，畏死厭難，偷安而苟息，曲學拘聞見之習而不通於神化，以自畫而小成，邪正雖殊，其與道違一也。“道二，仁與不仁而已”，天與人之辨焉耳。

　　久者一之純，大者兼之富。

　　不雜以私僞，故純；久，非專執不化也。窮天地萬物之理，故富；大，非故爲高遠也。兼之富者，合萬於一；一之純者，一以貫萬。一故神，兩在故不測，下學而上達矣。

　　大則直不絞，方不劌，故不習而無不利。

　　大則通於萬理而無不順，直不傷激，方不矯廉，坤之六二，居中得正，剛柔合德，純一而大，天下之理皆伸而情皆得，故無不利。

　　易簡然後能知險阻，

　　以險阻之心察險阻，則險阻不在天下而先生於心，心有險阻，天下之險阻愈變矣。以乾之純於健，自強而不恤天下之險，其道易；以坤之純於順，厚載而不憂天下之阻，其道簡。險阻萬變，奉此以臨之，情形自著，而吾有以治之矣。

　　易簡理得，然後一以貫天下之道。

　　險阻可通，況其大常者乎。

　　易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮；

　　道在己而無憂，故悅，悅而憂惑不妄起，則所慮者正而自精。不然，在己無大常之理，物至情移，愈變而愈迷矣。

　　知幾爲能以屈爲伸。

　　幾者，動靜必然之介，伸必有屈，屈所以伸，動靜之理然也。以屈爲伸，則善吾生者善吾死，死生不易其素，一以貫久大之德矣。乾之“知存亡進退而不失其正”，坤之“先迷後得”，所以平天下之險阻也

　　“君子無所爭”，彼伸則我屈，知也。

　　陰陽、柔剛，迭相爲屈伸，君子、小人各乘其時，知者知此，則量自弘矣。

　　彼屈則吾不伸而自伸矣。

　　彼屈則我自伸，不待鳴其屈以求伸。

　　又何爭！

　　屈亦無爭，伸亦無爭，保吾大正而已。

　　無不容然後盡屈伸之道，至虛則無所不伸矣。

　　於人有君子小人，於世有治亂，於己有富貴、貧賤、夷狄、患難，天地之化至大，其屈伸非旦夕之效也。人所以不能盡屈伸之道者，遇屈則不能容也。至虛，則古今如旦暮，人我如影響，交感於太和之中而神不損。龍蛇蟄而全身，尺蠖之伸在屈，浩然之氣，亙古今而常伸。“言忠信，行篤敬，雖之夷狄不可棄也”，利害於我何有焉？

　　“君子無所爭”，知幾於屈伸之感而已。

　　屈伸必相感者也，無待於求伸，而又何爭！

　　“精義入神”，交神於不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。“天下何思何慮”，明屈伸之變，斯盡之矣。

　　精義，則伸有伸之義，屈有屈之義，知進退、存亡而不失其正。入神者，否泰消長之機化有變而神不變。故六十四象而乾、坤之德在焉，陰陽之多少，位之得失，因乎屈伸爾。知達於此，理無不順，用無不利矣。彼與物爭者，唯於天下生其思慮，而不自悅其心，研其慮，故憧憧爾思而不寧，唯己小而天下大，異於大人之無不知而無不容也。

　　此章舊分爲二，今合之。

　　勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。

　　兵以求伸者也，而勝以柔，屈伸相感之神，於斯見矣。善爲國者不師，至於用兵爭勝，至能全體屈伸之神，窺見其幾而已。老氏遂奉此以爲教，欲伸固屈，以柔勝剛，與至虛能容之誠相違遠矣。讀者當分別觀之。

　　敬斯有立，有立斯有爲。

　　莊敬自持，而後耳目口體從心而定其物，則卓然知有我之立於兩間，不因物而遷矣。有我而備萬之誠存焉，奉此以有爲而仁義行。

　　敬，禮之輿也，不敬則禮不行。

　　敬者，禮之神也，神運乎儀文之中，然後安以敏而天下孚之。

　　“恭敬、撙節、退讓以明禮”，仁之至也，愛道之極也。

　　斂情自約以順愛敬之節，心之不容已而禮行焉；不崇己以替天下，仁愛之心至矣。故復禮爲爲仁之極致，心之德即愛之理也。

　　己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。

　　既明其理，尤詳其事，君子之所以耄而好學，有餘善以及天下後世也。

　　禮，直斯清，撓斯昏，

　　順天理自然之節文爲直；衆論起而撓之，奉吾直而折之乃不亂。歐陽修、張孚敬皆成乎一說，惟其曲而不直也。敔按：《濮議》及《興獻帝諡說》，行乎一時而理不順乎人心，故曰“曲而不直”

　　和斯利，樂斯安。

　　順心理而直行，和於人心而己心適矣；安而利，孰得而撓之！退讓爲節，直清爲守，合斯二者而後可以言禮。

　　將致用者，幾不可緩；

　　心之初動，善惡分趣之幾，辨之於早，緩則私意起而惑之矣。

　　思進德者，徙義必精；

　　辨其幾，則已取義矣；而義必精而後盡理之極致，故進此而研之以充類至盡。

　　此君子所以立多兇多懼之世，乾乾德業，不少懈於趨時也。

　　義精，則有以處兇懼而無不正矣。趨時者，與時行而不息，宵晝瞬息，皆有研幾徙義之功也。

　　“動靜不失其時”，義之極也。

　　動靜，以事言，謂行止進退也。不失其時者，順天下之大經，合於時之中，研幾速而徙義精，一於正也。

　　義極則光明著見，

　　曉然可以對於天下後世而無不白之隱。

　　唯其時，物前定而不疚。

　　物，事也。前定者，義精而誠立，因時必發而皆當。

　　有吉凶利害，然後人謀作，大業生；

　　此屈伸相感之機也。故堯有不肖之子，舜有不順之親，文王有不仁之君，周公有不軌之兄，孔子有不道之世，皆惟其時而精其義，歸於大正。

　　若無施不宜，則何業之有！

　　無施不宜，所遇皆順也。知此，則不怨不尤，而樂天敦仁於不息矣。

　　“天下何思何慮”，行其所無辜，斯可矣。

　　所謂天下有道不與易也。處變則不怨尤，處常則不妄作，皆與時偕行之精義，非以己意思慮之。

　　舊本分爲二，今合之。

　　知崇，天也，形而上也；通晝夜而知，其知崇矣。

　　知崇者，知天者也，知形而上之神也。化有晦明而人用爲晝夜，神則不息，通晝夜而無異行；略屈伸之跡而知其恆運之理，知合於天，崇矣。時有屈伸而君子之神無間，《易》曰“知崇法天”，法其不息也。

　　知及之而不以禮性之，非己有也。

　　禮之節文見於事爲，形而下之器，地之質也。性，安也。形而上之道，有形而即麗於器，能體禮而安之，然後即此視聽言動之中，天理流行而無不通貫，乃以凝形而上之道於己，否則亦高談性命而無實矣。

　　故知禮成性而道義出，如天地位而易行。

　　知極於高明，禮不遺於卑下，如天地奠位而變化合一，以成乎乾、坤之德業，聖學所以極高明而道中庸也。

　　知德之難言，知之至也。

　　天下之所言者，道而已。德則通極於天，存之以神，和之於氣，至虛而誠有，體一而用兩；若倚於一事一念之所得而暢言之，則非德矣。知已至，乃知其言之難。

　　孟子謂“我於辭命而不能”，又謂“浩然之氣難言”。《易》謂“不言而信，存乎德行”，又以尚辭爲聖人之道，非知德，達乎是哉？

　　聖賢知德之難言，然必言之而後自信其知之已至，故以尚辭爲道之極致。“性與天道不可得而聞”，“修辭立誠”，言其所自知，非中人以下所可與聞也。

　　闇然，修於德也；

　　入德以凝道。

　　的然，著於外也。

　　附託於道而不知德。