君子說:學習是不可以停止的。
靛青是從藍草裏提取的,可是比藍草的顏色更深;冰是水凝結而成的,卻比水還要寒冷。木材直得符合拉直的墨線,用煣的工藝把它製成車輪,那麼木材的彎度就合乎標準了。即使又被風吹日曬而乾枯了,木材也不會再挺直,是因爲經過加工使它成爲這樣的。所以木材用墨線量過再經輔具加工就能取直,刀劍在磨刀石上磨過就能變得鋒利,君子廣博地學習並且每天檢驗反省自己,那麼他就會智慧明達而且行爲沒有過失了。
因此,不登上高山,就不知天多麼高;不面臨深澗,就不知道地多麼厚;不懂得先代帝王的遺教,就不知道學問的博大。幹、越、夷、貉的孩子,剛生下來啼哭的聲音是一樣的,而長大後風俗習性卻不相同,這是教育使之如此。《詩經》上說:「你這個君子啊,不要總是貪圖安逸。恭謹對待你的本職,愛好正直的德行。神明聽到這一切,就會賜給你洪福祥瑞。」精神修養沒有比受道德薰陶感染更大了,福分沒有比無災無禍更長遠了。
我曾經整天思索,卻不如片刻學到的知識多;我曾經踮起腳遠望,卻不如登到高處看得廣闊。登到高處招手,胳膊沒有加長,可是別人在遠處也能看見;順着風呼叫,聲音沒有變得洪亮,可是聽的人在遠處也能聽得很清楚。藉助車馬的人,並不是腳走得快,卻可以達到千里之外;藉助舟船的人,並不善於游泳,卻可以橫渡江河。君子的資質秉性跟一般人沒有不同,只是君子善於藉助外物罷了。
南方有一種叫「蒙鳩」的鳥,用羽毛作窩,還用毛髮把窩編結起來,把窩系在嫩蘆葦的花穗上,風一吹葦穗折斷,鳥窩就墜落了,鳥蛋全部摔爛。不是窩沒編好,而是不該系在蘆葦上面。西方有種叫「射干」的草,生長在高山之上,只有四寸高,卻能俯瞰百里之遙,不是草能長高,而是因爲它長在了高山之巔。蓬草長在麻地裏,不用扶持也能挺立住,白沙混進了黑土裏,就再不能變白了,蘭槐的根叫香艾,一但浸入臭水裏,君子下人都會避之不及,不是艾本身不香,而是被浸泡臭了。所以君子居住要選擇好的環境,交友要選擇有道德的人,才能夠防微杜漸保其中庸正直。
事情的發生都是有起因的,榮辱的降臨也與德行相應。肉腐了生蛆,魚枯死了生蟲,懈怠疏忽忘記了做人準則就會招禍。太堅硬物體易斷裂,太柔弱了又易被束縛,與人不善會惹來怨恨,乾柴易燃,低窪易溼,草木叢生,野獸成羣,萬物皆以類聚。所以靶子設置好了就會射來弓箭,樹長成了森林就會引來斧頭砍伐,樹林繁茂蔭涼衆鳥就會來投宿,醋變酸了就會惹來蚊蟲,所以言語可能招禍,行爲可能受辱,君子爲人處世不能不保持謹慎。
堆積土石成了高山,風雨從這裏興起;匯積水流成爲深淵,蛟龍從這兒產生;積累善行養成高尚的道德,精神得到提升,聖人的心境由此具備。所以不積累一步半步的行程,就沒有辦法達到千里之遠;不積累細小的流水,就沒有辦法匯成江河大海。駿馬一跨躍,也不足十步遠;劣馬連走十天,它的成功在於不停止。如果刻幾下就停下來了,那麼腐朽的木頭也刻不斷。如果不停地刻下去,那麼金石也能雕刻成功。蚯蚓沒有銳利的爪子和牙齒,強健的筋骨,卻能向上喫到泥土,向下喝到地下的泉水,這是由於它用心專一。螃蟹有六條腿,兩個蟹鉗,但是沒有蛇、鱔的洞穴它就無處藏身,這是因爲它用心浮躁。
因此沒有刻苦鑽研的心志,學習上就不會有顯著成績;沒有埋頭苦幹的實踐,事業上就不會有巨大成就。在歧路上行走達不到目的地,同時事奉兩個君主的人,兩方都不會容忍他。眼睛不能同時看兩樣東西而看明白,耳朵不能同時聽兩種聲音而聽清楚。螣蛇沒有腳但能飛,鼫鼠有五種本領卻還是沒有辦法。《詩經》上說:「布穀鳥築巢在桑樹上,它的幼鳥兒有七隻。善良的君子們,行爲要專一不偏邪。行爲專一不偏邪,意志纔會如磐石堅。」所以君子的意志堅定專一。
古有瓠巴彈瑟,水中魚兒也浮出水面傾聽,伯牙彈琴,拉車的馬會停食仰頭而聽。所以聲音不會因爲微弱而不被聽見,行爲不會因爲隱祕而不被發現。寶玉埋在深山,草木就會很潤澤,珍珠掉進深淵,崖岸就不會乾枯。行善可以積累,哪有積善成德而不被廣爲傳誦的呢?
學習究竟應從何入手又從何結束呢?答:按其途徑而言,應該從誦讀《詩》、《書》等經典入手到《禮經》結束;就其意義而言,則從做書生入手到成爲聖人結束。真誠力行,這樣長期積累,必能深入體會到其中的樂趣,學到死方能後已。所以學習的教程雖有盡頭,但進取之願望卻不可以有片刻的懈怠。畢生好學才成其爲人,反之又與禽獸何異?《尚書》是政事的記錄;《詩經》是心聲之歸結;《禮經》是法制的前提、各種條例的總綱,所以要學到《禮經》纔算結束,纔算達到了道德之頂峯。《禮經》敬重禮儀,《樂經》講述中和之聲,《詩經》《尚書》博大廣闊,《春秋》微言大義,它們已經將天地間的大學問都囊括其中了。
君子學習,是聽在耳裏,記在心裏,表現在威儀的舉止和符合禮儀的行動上。一舉一動,哪怕是極細微的言行,都可以垂範於人。小人學習是從耳聽從嘴出,相距不過四寸而已,怎麼能夠完美他的七尺之軀呢?古人學習是自身道德修養的需求,今人學習則只是爲了炫耀於人。君子學習是爲了完善自我,小人學習是爲了賣弄和譁衆取寵,將學問當作家禽、小牛之類的禮物去討人好評。所以,沒人求教你而去教導別人叫做浮躁;問一答二的叫囉嗦;浮躁囉嗦都是不對的,君子答問應象空谷迴音一般,不多不少、恰到好處。
學習沒有比親近良師更便捷的了。《禮經》《樂經》有法度但嫌疏略;《詩經》《尚書》古樸但不切近現實;《春秋》隱微但不夠周詳;仿效良師學習君子的學問,既崇高又全面,還可以通達世理。所以說學習沒有比親近良師更便捷的了。
崇敬良師是最便捷的學習途徑,其次就是崇尚禮儀了。若上不崇師,下不尚禮,僅讀些雜書,解釋一下《詩經》《尚書》之類,那麼盡其一生也不過是一介淺陋的書生而已。要窮究聖人的智慧,尋求仁義的根本,從禮法入手纔是能夠融會貫通的捷徑。就像彎曲五指提起皮袍的領子,向下一頓,毛就完全順了。如果不究禮法,僅憑《詩經》《尚書》去立身行事,就如同用手指測量河水,用戈舂黍米,用錐子到飯壺裏取東西喫一樣,是辦不到的。所以,尊崇禮儀,即使對學問不能透徹明瞭,不失爲有道德有修養之士;不尚禮儀,即使明察善辯,也不過是身心散漫無真實修養的淺陋儒生而已。
如果有人前來向你請教不合禮法之事,不要回答;前來訴說不合禮法之事,不要去追問;在你面前談論不合禮法之事,不要去參與;態度野蠻好爭意氣的,別與他爭辯。所以,一定要是合乎禮義之道的,纔給予接待;不合乎禮義之道的,就回避他;因此,對於恭敬有禮的人,纔可與之談道的宗旨;對於言辭和順的人,纔可與之談道的內容;態度誠懇的,纔可與之論及道的精深義蘊。所以,跟不可與之交談的交談,那叫做浮躁;跟可與交談的不談那叫怠慢;不看對方回應而隨便談話的叫盲目。因此,君子不可浮躁,也不可怠慢,更不可盲目,要謹慎地對待每位前來求教的人。《詩經》說:「不浮躁不怠慢纔是天子所讚許的。」說的就是這個道理。
射出的百支箭中有一支不中靶,就不能算是善射;駕馭車馬行千里的路程,只差半步而沒能走完,這也不能算是善駕;對倫理規範不能融會貫通、對仁義之道不能堅守如一,當然也不能算是善學。學習本是件很需要專心致志的事情,學一陣又停一陣那是市井中的普通人。好的行爲少而壞的行爲多,桀、紂、拓就是那樣的人。能夠全面徹底地把握所學的知識,纔算得上是個學者。
我們已經知道了學得不全不精就不算是完美,所以要常用朗讀和訓釋去融會貫通,用思考和探索去理解,用尋師訪友來把握,從而達到排除所有干擾去潛心修煉。使眼不再看不該看的、耳不再聽不該聽的,嘴不再說不該說的,心不再想不該想的,以達到完全醉心於學習的理想境地。如同眼好五色,耳好五聲,嘴好五味那樣,一門心思就只想着如何造福天下。如果做到了這般地步,那麼,在權利私慾面前你就不會有邪念,人多勢衆你也不會屈服的,天下萬物都不能動搖你的信念。活着是如此,到死也不變。這就叫做有德行、有操守。有德行和操守,才能做到堅定不移,有堅定不移然後纔有隨機應變。能做到堅定不移和隨機應變,那就是完美的人生了。到那時上天會爲你顯現它的光明,大地會爲你顯現它的廣闊,君子最應該珍惜的就是自身德行的完美了
這段話是《勸學》的開篇,它常常作爲《荀子》的著名段落被選入中學語文課本進行講解。若從義理角度來看,它幾乎可說是《勸學》篇乃至整部《荀子》中最重要的一段話。戰國時期儒家學派的兩大傳承者,一爲戰國中葉的孟子,他認爲人性本善,只要將人與生俱來的惻隱之心施及大衆,就能稱爲“仁心”,有“仁心”,則人皆可爲堯舜;另一位則是戰國末的荀子,他提出了人性本惡的觀點,認爲人天性本能中就有趨利、貪慾、好色之心,如果不加...
諸子百家名句鑑賞辭典 · 上海辭書出版社
在《莊子·秋水》中有一個“望洋興嘆”的寓言:黃河之神河伯見百川融匯於自身,涇流龐大,兩岸之間,無法互相分辨景物,於是欣欣然以爲天下美景都在自己這裏,順流而東,到了北海,一望天際,不見水端,才醒悟到自己實是井底之蛙,未見大道,有所嘆悟。北海之神若因此才說它“可與語大理矣”。意爲可以對河伯談論大道了。這段“望洋興嘆”的寓言旨意與荀子所發“不知天高地厚”之論非常相似,但莊子更注重發揮天人合一的哲理,荀子...
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這幾句行文近似《孟子·滕文公下》:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”孟子所謂不淫、不移、不屈的“大丈夫之道”,實際也與荀子所說的“君子之德操”相去不遠。但凡學習者有所學即有所獲,日積月累,學習心得轉化爲堅定不移的意志與信念,且無論死生富貴,它們在學者日常言行思想中都會得以貫徹不輟,這即是荀子“君子德操”之義。這種因學習所得,發自內心而施於外界的“德操”,不會被威權祿利傾覆;不會...
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這句名言的大意是說,人的修身,必須時時刻刻以“禮”爲準則,如果不由“禮”,不是目中無人、狂妄自大,就是孤陋寡聞、庸俗不堪。
《說文》曰:“禮,履也。所以事神致福也。”段注曰:“履,足所依也。引申之凡所依皆曰履。”“禮”本是原始巫術圖騰文明的產物。中國文明的可貴處在於,“把本來是維繫氏族社會的圖騰歌舞、巫術禮儀,轉化爲自覺人性和心理本體的建設。”(李澤厚《華夏美學》)所以孔子纔會說:“克己復禮,天...
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“禮”之一字,在先秦儒家典籍中多有涉及。孔子說:“不學禮,無以立。”有子說:“禮之用,和爲貴……有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。”孟子則說:“辭讓之心,禮之端也。”其義或爲“禮法”,或爲“禮節”,或作“秩序制度”,或作“和諧節制”,在不同場合下義理也各有不同。
荀子認爲人在日常生活中的一切行爲,包括衣食、起居、出行等都應依禮而行,依禮而節,否則便會使身軀不適染病,生命不得安樂。舉例而...
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古代社會的信息傳遞能力極其低下,掌握知識的途徑除了向賢師求教學習,閱讀典籍效法古人之外,最根本的就是依靠自身的社會經歷,多聽多看,乃至多思多想,通過自己的閱歷與識見獲得新的知識與技能。《論語·爲政》載:“子張學幹祿。子曰:‘多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。’”又《論語·述而》載:“子曰:‘蓋有不知而作之者,我無是也。多聞,擇其善者而從之;多見而識...
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《詩·小雅·魚麗》雲:“物其有矣,唯其時矣。”君子所崇尚的行爲、言語、名望,都須與自身所處時代潮流相適應,並且與自己的志向操守相契合,如若不然,則不取也。荀子認爲,殷商時申徒狄恨道不行而負石投河,可稱堅貞之士;戰國時名家學派提出卵有毛、雞三足、火不熱、白馬非馬等命題,競相詭辯爭論,談說無窮,可稱善辯之人;夏商二代的暴君桀、紂,名聲昭如日月,能與五帝並而傳世。這些人的行爲、言語、名望都是一般人難以企...
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《易·乾卦·文言》:“子曰:同聲相應,同氣相求;水流溼,火就燥,雲從龍,風從虎;聖人作而萬物睹;本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。”此蓋爲荀子所本。《易·繫辭上》又有“方以類聚,物以羣分”,今人俗語“物以類聚,人以羣分”,亦本於此。而《楚辭·漁父》亦有“屈原曰:‘吾聞之:新沐者必彈冠,新浴者必振衣。安能以身之察察受物之汶汶者乎?’”幾與《荀子》此語相同。現代人在洗浴之後會換上新衣,並且小心...
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這是荀子的“恥”論。
應該說,儒家是很看重“恥”的。“好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。”(《禮記·中庸》)“恭近於禮,遠恥辱也。”(《論語·學而》)“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《論語·爲政》)“聲聞過情,君子恥之。”(《孟子·離婁下》)“人不可以無恥,無恥之恥,無恥矣。”(《孟子·盡心上》)這樣談“恥”的言論在儒家經典中幾乎俯拾即是。
那麼,究竟什麼...
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人是什麼(What is human)?這個終極問題,從古至今的一切哲人都在回答。有人說,人是神創造的,是神的奴僕,靈魂可以不朽(如基督教)。也有人認爲,人是高級動物,雖然高級,也只是一次性消費,人死如燈滅(如當代盛行的唯物主義)。圍繞這兩種回答,宗教與科學展開了長期的論戰。可以說,當今人類文化的一切衝突,都跟人們在這個問題上的看法不一致有關。
那麼,有沒有跳出這兩種視域的第三種回答呢?
中國...
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本文選自《荀子·勸學》。“勸學”的“勸”意爲勸勉、鼓勵,這是一篇用來勸導人們進行學習的文章。
與孟子的“性善”說相反,荀子認定人性生來是“惡”的,要通過後天的學習才能爲善,注重環境與教育對人的影響。因此,荀子格外重視學習的作用。
開頭即開宗明義:“學不可以已。”荀子認爲,學習決不可以停止。以下各段分別論述學習的作用、方法與態度,各有側重,卻又都指向“學不可以已”這個中心,使得文章結構嚴謹而有條理,...
徐卉 · 中小學生必背古詩文(高中) · 上海辭書出版社