孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十節
孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之。萬鍾於我何加焉？爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”
詩集
註解
欲：喜愛。 得兼：兩種東西都得到。 甚：勝於。 苟得：苟且取得，這裏是「苟且偸生」的意思。 惡：厭惡。 患：禍患，災難。 闢：通「避」。 如使：假如，假使。 莫：沒有。 得生：保全生命。 何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。 爲：做。 是故：這是因爲。 非獨：不衹、不僅。非，不；獨，僅。 賢者：有才德，有賢能的人。 心：思想。 勿喪：不喪失。喪，喪失。 簞：古代盛食物的圓竹器。 豆：古代一種木製的盛食物的器具。 呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。 呼爾而與之：呼喝着給他（喫喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他喫粥。他說：「我正因爲不喫被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！ 行道之人：（飢餓的）過路的行人。 蹴：用腳踢。 不屑：因輕視而不肯接受。 萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥爲一鍾。 何加：有什麼益處。何，介詞結構，後置。 宮室：住宅。 奉：侍奉。 窮乏者：窮人。 得我：感激我。得，通「德」，感激。 鄉，通「曏」。 與：通「歟」。 已：停止。 本心：指本性，天性、良知。
簡介
此節是孟子以他的性善論爲依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。強調「正義」比「生命」更重要，主張捨生取義。孟子性善，自認爲「羞惡之心，人皆有之」，人就應該保持善良的本性，加強平時的修養及教育，不做有悖禮儀的事。
佳句
- 魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。
- 生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。
翻譯
孟子說：「魚，是我喜愛的；熊掌，也是我喜愛的，如果二者不能兼得，那麼就捨棄魚，而要熊掌。生命，是我所希望的；行義，也是我所希望的，如果二者不能兼得，那麼就犧牲生命，而去取義。生命是我所希望的，如果所希望的有比生存更重要的，因此就不苟且偷生；死是我所厭惡的，所厭惡的東西如果勝過了死亡，因此就不躲避禍患。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那麼凡是一切可以保全生命的方法，又有什麼手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢？從中可以生存的辦法，卻有人不用，從中能夠躲避禍患的方法，卻有人不用，因此可以看出，有比生命更讓人想得到的，有比死亡更讓人厭惡的。不只是賢德的人有這種心理，人人都有，只是賢德的人沒有喪失它罷了。一筐飯，一碗湯，得到了就能活下來，得不到就會死，吆喝着給他，連過路的餓人都不願接受；用腳踩後再給人，連乞丐都不屑接受。有人面對萬鐘的俸祿就不管是否合乎禮義，欣然接受。萬鐘的俸祿對我有什麼益處呢？爲了住房的豪華、妻妾的侍奉、所認識的窮人感激我嗎？從前寧願去死都不肯接受的，現在爲了住房的豪華而接受了；從前寧願去死都不願接受的，現在爲了妻妾的侍奉而接受了；從前寧願去死都不肯接受的，現在爲了自己認識的窮人感激我而接受了，這些不是可以不做的事嗎？這就叫失掉了自己的本性。」
評價
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