朋黨論

惟：只。 幸：希望。 大凡：大體上。 道：一定的政治主張或思想體系。 黨引：勾結。 賊害：殘害。 守：信奉； 名節：名譽氣節。 之：指代上文的“道義”、“忠信”、“名節”。 修身：按一定的道德規範進行自我修養。 濟：取得成功。 退：排除，排斥。 共（gōng）工驩兜（huándōu）等四人：指共工、兜、鯀（gǔn）、三苗，即後文被舜放逐的“四凶”。 八元：傳說中上古高辛氏的八個才子。 八愷：傳說中上古高陽氏的八個才子。 皋（gāo）、夔（kuí）、稷（jì）、契（xiè）：傳說他們都是舜時的賢臣，皋掌管刑法，夔掌管音樂，稷掌管農業，契掌管教育。《史記·五帝本紀》載：“舜曰：‘嗟！（汝）二十有二人，敬哉，惟時相天事。’” 更（gēng）相：互相。 書：《尚書》，也稱《書經》。 惟：語氣詞，這裏表判斷語氣。 周：指周武王，周朝開國君主。 用：因此。 後漢獻帝：東漢最後一個皇帝劉協。逮捕，囚禁“黨人”應是桓帝、靈帝時的宦官所爲。 盡取天下名士囚禁之：東漢桓帝時，宦官專權，一些名士如李膺等二百多人反對宦官被加上“誹訕朝廷”的罪名，逮捕囚禁。到靈帝時，李膺等一百多人被殺，六、七百人受到株連，歷史上稱爲“黨錮之禍”。 目：作動詞用，看作。 黃巾賊：此指張角領導的黃巾軍。“賊”是對農民起義的誣稱。 解：解除，赦免。 朋黨之論：唐穆宗至宣宗年間（公元821年-公元859年），統治集團內形成的牛僧孺爲首的黨和以李德裕爲首的李黨，朋黨之間互相爭鬥，歷時四十餘年，史稱“牛李黨爭”。 昭宗：唐朝將要滅亡時的一個皇帝。殺名士投之黃河本發生於唐哀帝天佑二年，哀帝是唐代最後一個皇帝。 “此輩清流，可投濁流。”句：這是權臣朱溫的謀士李振向朱溫提出的建議。朱溫在白馬驛（今河南洛陽附近）殺大臣裴樞等七人，並將他們的屍體投入黃河。清流，指品行高潔的人；濁流，指品格卑污的人。 誚（qiào）：責備。 厭：通“饜”，滿足。 跡：事蹟。 鑑：動詞，照，引申爲借鑑。

《朋黨論》是北宋著名文學家歐陽修在慶曆四年（公元1044年）向宋仁宗上的一篇奏章，目的是駁斥保守派的攻擊，辨朋黨之誣。文章實踐了歐陽修“事信、意新、理通、語工”的理論主張。通篇對比，很有特色。

臣聽說關於朋黨的言論，是自古就有的，只是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。 大概君子與君子因志趣一致結爲朋黨，而小人則因利益相同結爲朋黨，這是很自然的規律。但是臣以爲：小人並無朋黨，只有君子纔有。這是什麼原因呢？小人所愛所貪的是薪俸錢財。當他們利益相同的時候，暫時地互相勾結成爲朋黨，那是虛假的；等到他們見到利益而爭先恐後，或者利益已盡而交情淡漠之時，就會反過來互相殘害，即使是兄弟親戚，也不會互相保護。所以說小人並無朋黨，他們暫時結爲朋黨，也是虛假的。君子就不是這樣：他們堅持的是道義，履行的是忠信，珍惜的是名節。用這些來提高自身修養，那麼志趣一致就能相互補益。用這些來爲國家做事，那麼觀點相同就能共同前進。始終如一，這就是君子的朋黨啊。所以做君主的，只要能斥退小人的假朋黨，進用君子的真朋黨，那麼天下就可以安定了。 唐堯的時候，小人共工、驩兜等四人結爲一個朋黨，君子八元、八愷等十六人結爲一個朋黨。舜輔佐堯，斥退“四凶”的小人朋黨，而進用“元、愷”的君子朋黨，唐堯的天下因此非常太平。等到虞舜自己做了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人同時列位於朝廷。他們互相推舉，互相謙讓，一共二十二人結爲一個朋黨。但是虞舜全都進用他們，天下也因此得到大治。《尚書》上說：“商紂有億萬臣，是億萬條心；周有三千臣，卻是一條心。”商紂王的時候，億萬人各存異心，可以說不成朋黨了，於是紂王因此而亡國。周武王的臣下，三千人結成一個大朋黨，但周朝卻因此而興盛。後漢獻帝的時候，把天下名士都關押起來，把他們視作“黨人”。等到黃巾賊來了，漢王朝大亂，然後才悔悟，解除了黨錮釋放了他們，可是已經無可挽救了。唐朝的末期，逐漸生出朋黨的議論，到了昭宗時，把朝廷中的名士都殺害了，有的竟被投入黃河，說什麼“這些人自命爲清流，應當把他們投到濁流中去”。唐朝也就隨之滅亡了。 前代的君主，能使人人異心不結爲朋黨的，誰也不及商紂王；能禁絕好人結爲朋黨的，誰也不及漢獻帝；能殺害“清流”們的朋黨的，誰也不及唐昭宗之時；但是都由此而使他們的國家招來混亂以至滅亡。互相推舉謙讓而不疑忌的，誰也不及虞舜的二十二位大臣，虞舜也毫不猜疑地進用他們。但是後世並不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所矇騙，卻讚美虞舜是聰明的聖主，原因就在於他能區別君子和小人。周武王時，全國所有的臣下三千人結成一個朋黨，自古以來作爲朋黨又多又大的，誰也不及周朝；然而周朝因此而興盛，原因就在於善良之士雖多卻不感到滿足。 前代治亂興亡的過程，爲君主的可以做爲借鑑了。