莊子 · 外篇 · 在宥

在：自在。一說是存，存而不論的意思。宥：寬容。“在宥天下”意思是任天下自在地發展，人和事物均各得其所而相安無事，也就是無爲而治。 淫：過，超出。 遷：改變。德：常態，指遵循於“道”的生活規律和處世的基本態度。 欣欣：高高興興的樣子。樂其性：爲其性而樂，意思是爲保有真性而欣喜。一說“其”字指代“堯”，跟下句的“其”字指代“桀”一樣，亦可通。姑備參考。 恬：靜。 瘁瘁：憂愁的樣子。苦其性：爲其性而苦，爲保有真性而苦惱。 毗（ｐí）：損傷。陽：與下句的“陰”本指日光的向背，引伸指氣侯上的冷暖，中國古代哲學著作中又藉此解釋事物對立對應的正反兩個側面。 章：章法，法度。 喬詰：意不平。卓鷙：行不平。“喬詰”和“卓鷙”泛指世上出現的種種不平之事。一說“喬詰”是狡黠詐僞之意，“卓鷙”是卓爾不羣之意，可備參考。 匈匈：即“訩訩”，喧囂吵嚷的樣子。 說（ｙｕè）：喜悅，這個意思後代寫作“悅”。 淫：沉溺，爲之所迷亂。 悖：違背。 相：助。技：技巧，這裏指熟悉禮儀。 藝：才能。 疵：毛病，這裏指辨別細小的是非。 臠（ｌｕáｎ）卷：拳曲而不舒展的樣子。倉（ｃāｎｇ）囊：擾攘紛爭的樣子。 直：止，僅僅。過：經過。“過也而去之”意思是一代一代地流傳下去。 齊（ｚｈāｉ）：通作“齋”。 舞（ｗǔ）：舞。 蒞（ｌì）：到，臨。“臨蒞天下”意思是來到從政的地位而治理天下。 “故貴以身於爲天下，……愛以身於爲天下，……”此兩句亦見於《老子》。老莊認爲輕身以赴利，棄我而殉物，那麼，身且不能安，怎麼能治理天下。因此，只有貴身賤利的人纔可以託付天下。 五藏：五臟。“無解五藏”意思是，不敞開心中的靈氣。 擢（ｚｈｕó）：拔，提升，引申爲有意顯露。 屍：表示一動不動的樣子。“屍居”的意思就是，像受祭的活人那樣一動不動地坐着。龍：表示精神騰飛的樣子。見（ｘｉàｎ）：顯現。“龍見”，意思就是精神裏卻是騰龍顯現。 淵默：意思是像深淵那麼默默深沉。雷聲：意思是撼人之力就像雷聲隆隆。 炊：炊煙。累：遊動的塵埃。 崔瞿：虛擬的人名。 藏：乃，“臧”字之訛。“臧”是善的意思。 攖（ｙīｎｇ）：糾纏，擾亂。 排：排斥，壓抑。進：推進，提升。“排”和“進”分別喻指不得志之時和得志之時；“下”和“上”則分別指兩種心態，即頹喪、消沉和歡欣、氣盛。 囚：拘禁。 淖約：柔弱美好的樣子。彊（ｑｉáｎｇ）：“強”字之古體。 廉：方正，有棱角，比喻品行端正，不隨合世事。劌（ｇｕì）：割傷。雕琢：猶言刻削。 “熱”與下句的“寒”分別形容兩種截然的心態：情感激動和情緒低落。 疾：快速；這裏指心境變化迅速。俛：“俯”字的異體。“俛仰之間”比喻時間短暫。撫：臨。 淵：這裏是深沉的意思。 僨（ｆèｎ）驕：驕矜而不可禁。系：綴連，這裏含有拘絆的意思。 股：大腿。胈（ｂá）：白肉。 脛：小腿。聯繫上一句，“股無胈”與“脛無毛”都是用來形容勞累奔波的。 五藏：即五臟，這裏泛指心胸和思想。 矜：苦。“矜其血氣”就是說耗費了無數心血。 三苗：帝堯時代的古國名，地處南方。三峗：又作“三危”，山名，地處西北。 共工：帝堯的水官。幽都：即幽州，地處北方。 施（ｙì）：延續。三王：即夏、商、週三代。駭：驚駭。 大德：指人的基本觀念和生活態度。 竭：盡；“求竭”指永遠不能滿足。一說“求竭”即“糾葛”，與上句之“爛漫”對文。姑備參考。 釿（ｊīｎ）：“斤”字之異體，即橫口之斧。 殺：疑爲“設”字之誤，處置的意思。“殺”，繁體寫作“殺”。 椎鑿：穿孔的工具。決：打穿，引伸指刑戮、處決。以上“釿鋸”、“繩墨”、“椎鑿”都是木匠的工具，借指傷害人和約束人的刑法和禮義。 脊脊：相互踐踏的樣子。一說是淆亂的意思。 伏處：隱居。嵁（ｋāｎ）巖：深谷。 乘（ｓｈèｎｇ）：古代一車四馬爲一乘。“萬乘之君”指能統馭上萬輛戰車的國君，即大國的國君；這裏泛指居於統治地位的諸侯。 殊：斷。“殊死”也就是斬首。 桁（ｈáｎｇ）楊：加在被囚禁者頸上和腳上的刑具。相推：一個挨着一個。 離跂（ｑí）：奮力的樣子。攘臂：舉臂。桎（ｚｈì）梏（ｇù）：腳鐐手銬，用於拘繫罪犯刑具，這裏喻指用來束縛人的真情本性的工具。 椄（jiē）槢（ｘí）：“槢”通作“楔”；“椄槢”就是連接腳鐐或手銬左右兩部分的插木。 鑿：孔。枘（ｒｕì）：榫頭，即插入孔中的木拴。 嚆（ｈāｏ）：吼。“嚆矢”即響箭，這裏含有導向、先導的意思。 黃帝：軒轅氏，相傳爲中原部族的祖先。 廣成子：傳說即老子，實爲虛構的人物。空同：亦作崆峒，神話中的山名。佐：輔助。“佐五穀”即幫助五穀生長。 官：用如動詞，管、主宰的意思。 遂：順應，順着。 質：正，本質。 殘：餘剩，殘損。 族：聚集。雨：用如動詞，指下雨。 益：漸漸。荒：迷亂，晦暗。 佞人：讒諂的小人。剪剪：心地狹劣。 捐：棄置。 築特室：指爲了避喧囂而另闢靜室。 席：鋪。白茅：古代祭祀時用於縮酒，這裏取其潔白的特點，用以表示潔身自好。 間居：猶言獨處；清心養性，因而杜絕與他人來往。 遨：請，求教。 南首：頭朝南。 下風：下方。 膝行：意思是用膝蓋着地而行。 稽首：叩頭至地。 蹶（ｇｕì）然：急遽的樣子。 窈窈（ｙǎｏ）冥冥：深遠昏暗的樣子。 昏昏默默：晦暗沉寂的樣子。 抱神：持守精神。 內：內心，精神世界。“慎女內”即持守心思，摒棄思慮的意思。 外：人體外在的感受器官，如眼和耳。“閉女外”就是封閉住你的感受器官，即“無視無聽”的意思。 遂：順，引申爲達到。 前一“至”字是動詞，去到的意思；後一“至”字是形容詞，極的意思。 藏：府，居所。 一：渾一，這裏實指“道”。和：指陰、陽調諧。 未常：疑是“未嘗”之誤。 “百”，言其多；“百昌”就是說萬物昌盛。 參：同。 當我：向着我而來。 緡（ｍíｎ）：泯合。一說不在意，不放在心上的意思。 遠我：揹着我而去。與上句之“當我”對文。 昬（ｍíｎ）：昏暗。一說同“緡”，也是不在意的意思。 雲將：雲的主帥。 扶搖：神木；一說爲颶風。鴻蒙：自然的元氣。“鴻蒙”跟“雲將”一樣，均已擬人化，成爲寓言中的人物。 拊（ｆǔ）：拍擊。脾：當作“髀”，大腿。雀躍：像小雀一樣跳躍。 倘然：驚疑的樣子。 贄（ｚｈì）然：站立不動的樣子。 輟（ｚｈｕò）：停止。 朕（ｚｈèｎ）：我，一人稱代詞。 節：節令；“不節”即不合節令。 有：語助之辭，“有宋”也就是“宋”。 天：這裏實指鴻蒙，敬如上天的意思。 猖狂：漫不經心地隨意活動。 鞅掌：衆多、紛紛攘攘的樣子。 妄：虛，不實。“無妄”即真實，現實的存在。 放：依，仿效。 經：本指織物上的縱線，引申爲常規，正常序列的意思。 玄天：即指天。 止：亦作“昆”，“止蟲”即昆蟲。一說“止”是“豸”的意思，“止蟲”即豸蟲。 毒：這裏是受毒害太深的意思。 僊僊（ｘｉāｎ）：“僊”是“仙”字的異體。“僊僊”指輕揚的樣子。 心養：養心，即摒棄思慮，清心寂神。 徒：只。 墮（ｈｕī）：通作“隳”，譭棄的意思。 吐：當是“咄”字之訛，“咄”與“黜”同，廢棄的意思。“黜”與“隳”相對，“吐”字則不可通。一說“吐”當是“杜”字之誤，杜塞的意思；亦可通。姑備參考。 倫：倫理。一說“倫”通作“淪”，淪沒，意思是跟外物泯合而一塊忘卻。 涬（ｘìｎｇ）溟：混混茫茫的自然之氣。 莫然：即漠然，像死灰一樣沒有感知的樣子。 云云：衆多的樣子。 根：這裏指固有的真性。 知：感知。 渾渾沌沌：各任自然，渾然無知，保持自然真性的狀態。 降：這裏是傳授、教誨的意思。“降朕以德”即以德降朕，把對待外物和自我所應取的態度傳授給我。 默：義同“養心”，即清心寂神的意思。“示朕以默”即以默示朕，把清心寂神的方法曉諭給我。 曷常：即何嘗。 因：隨順，順乎。寧：安。 傳統斷句把“所聞”列在上句之末，而“因衆以寧所聞，不如衆技衆矣”語不可通，故未從之。 攬：把持，撮起。 有土者：擁有國土的人，指國君。 大物：舊注指至高無尚的人物，疑非是，聯繫下一句，當從字面講，“有大物”即擁有萬物。 九州：九州所指歷來含義不定，這裏可以理解爲當時中原一帶人們熟悉的地域。 獨有：指不爲外物所拘滯。 大人：即上句的“至貴”的人。 響：回聲。 配：匹對，這裏指應答；問話者爲主，應答者則爲匹對。 挈：提。適復：往返。撓撓：紛紛。 旁（ｂàｎｇ）：依。 頌：容。論：語。“頌論”猶言容顏、談吐。 這句裏有兩個“有”字，其中前一“有”字是動詞，據有、持有的意思；後一“有”字用如名詞，指存在着的各種物象，包括自身的形軀。下一句之“有”字則同於本句後一“有”字的用法。 任：任憑，聽任。 因：順應，依隨。 法：效法，這裏指可以效法的言論。 廣：擴大、推展的意思。親近容易形成偏愛，擴大了親近的範圍也就成爲“仁”。 節：禮儀。積：增多。 中：順。一說獲得的意思。 會：合符。恃：依靠。 薄：通作“迫”，接近、靠攏的意思。 諱：迴避。 因：循，遵從。

《莊子·外篇·在宥》是莊子的作品之一。"在"是自在的意思，"宥"是寬容的意思。反對人爲，提倡自然，闡述無爲而治的主張就是本篇的主旨。全篇大體分爲六個部分。

只聽說聽任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發展，是因爲擔憂人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因爲擔憂人們改變了自然的常態。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態，哪裏用得着治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都爲有其真性而歡樂，這就不安寧了；當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都爲有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態。不合於自然的常態而可以長久存在，天下是沒有的。 人們過度歡欣，定會損傷陽氣；人們過度憤怒，定會損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧！使人喜怒失卻常態，居處沒有定規，考慮問題不得要領，辦什麼事都半途失去章法，於是天下就開始出現種種不平，而後便產生盜蹠、曾參、史鰌等各各不同的行爲和作法。所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、週三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪裏有心思去安定人的自然本性和真情呢！ 而且，喜好目明嗎，這是沉溺於五彩；喜好耳聰嗎，這是沉溺於聲樂；喜好仁愛嗎，這是擾亂人的自然常態；喜好道義嗎，這是違反事物的常理；喜好禮儀嗎，這就助長了繁瑣的技巧；喜好音樂嗎，這就助長了淫樂；喜好聖智嗎，這就助長了技藝；喜好智巧嗎，這就助長了瑣細之差的爭辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以；天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會成爲拳曲不伸、擾攘紛爭的因素而迷亂天下了。可是，天下人竟然會尊崇它，珍惜它，天下人爲其所迷惑竟達到如此地步！這種種現象豈只是一代一代地流傳下來呀！人們還虔誠地談論它，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對此我將能夠怎麼樣呢！ 所以，君子不得已而居於統治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方纔能使天下人保有人類自然的本性與真情。正因爲這樣，看重自身甚於看重統馭天下的人，便可以把天下交給他；愛護自身甚於愛護統馭天下之事的人，便可以把天下託付給他。也正因爲這樣，君子倘能不敞露心中的靈氣，不表明自己的才華和智巧，那就會安然不動而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動合乎天理，從容自如順應自然而萬事萬物都像炊煙游塵那樣自由自在。我又何須分出心思去治理天下啊！ 崔瞿子向老聃請教：“不治理天下，怎麼能使人心向善？”老聃回答說：“你應謹慎而不要隨意擾亂人心。人們的心情總是壓抑便消沉頹喪而得志便趾高氣揚，不過消沉頹喪或者趾高氣揚都象是受到拘禁和傷害一樣自累自苦，唯有柔弱順應能軟化剛強。端方而棱角外露容易受到挫折和傷害，情緒激烈時像熊熊大火，情緒低落時像凜凜寒冰。內心變化格外迅速轉眼間再次巡遊四海之外，靜處時深幽寧寂，活動時騰躍高天。驕矜不禁而無所拘繫的，恐怕就只是人的內心活動吧！“當年黃帝開始用仁義來擾亂人心，堯和舜於是疲於奔波而腿上無肉、脛上禿毛，用以養育天下衆多的形體，滿心焦慮地推行仁義，並耗費心血來制定法度。然而他還是未能治理好天下。此後堯將歡兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒能治理好天下的明證。延續到夏、商、週三代更是多方面地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜蹠之流，上有曾參、史鰌之流，而儒家和墨家的爭辯又全面展開。這樣一來或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了；基本觀念和生活態度如此不同，人類的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭迭起。於是用斧鋸之類的刑具來制裁他們，用繩墨之類的法度來規範他們，用椎鑿之類的肉刑來懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居於高山深谷之下，而帝王諸侯憂心如焚戰慄在朝堂之上。 當今之世，遭受殺害的人屍體一個壓着一個，帶着腳鐐手銬而坐大牢的人一個挨着一個，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭辯。唉，真是太過份了！他們不知心愧、不識羞恥竟然達到這等地步！我不知道那所謂的聖智不是腳鐐手銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎麼知道曾參和史鰌之流不是夏桀和盜蹠的先導！所以說，‘斷絕聖人，拋棄智慧，天下就會得到治理而太平無事’。” 黃帝做了十九年天子，詔令通行天下，聽說廣成子居住在空同山上，特意前往拜見他，說：“我聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教至道的精華。我一心想獲取天地的靈氣，用來幫助五穀生長，用來養育百姓。我又希望能主宰陰陽，從而使衆多生靈遂心地成長，對此我將怎麼辦？”廣成子回答說：“你所想問的，是萬事萬物的根本；你所想主宰的，是萬事萬物的殘留。自從你治理天下，天上的雲氣不等到聚集就下起雨來，地上的草木不等到枯黃就飄落凋零，太陽和月亮的光亮也漸漸地晦暗下來。然而讒諂的小人心地是那麼偏狹和惡劣，又怎麼能夠談論大道！”黃帝聽了這一席話便退了回來，棄置朝政，築起清心寂智的靜室，鋪着潔白的茅草，謝絕交往獨居三月，再次前往求教。 廣成子頭朝南地躺着，黃帝則順着下方，雙膝着地匍匐向前，叩頭着地行了大禮後問道：“聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教，修養自身怎麼樣才能活得長久？”廣成子急速地挺身而起，說：“問得好啊！來，我告訴給你至道。至道的精髓，幽深渺遠；至道的至極，晦暗沉寂。什麼也不看什麼也不聽，持守精神保持寧靜，形體自然順應正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動盪恍惚，這樣就可以長生。眼睛什麼也沒看見，耳朵什麼也沒聽到，內心什麼也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長生。小心謹慎地摒除一切思慮，封閉起對外的一切感官，智巧太盛定然招致敗亡。我幫助你達到最光明的境地，直達那陽氣的本原。我幫助你進入到幽深渺遠的大門，直達那陰氣的本原。天和地都各有主宰，陰和陽都各有府藏，謹慎地守護你的身形，萬物將會自然地成長。我持守着渾一的大道而又處於陰陽二氣調諧的境界，所以我修身至今已經一千二百年，而我的身形還從不曾有過衰老。”黃帝再次行了大禮叩頭至地說：“先生真可說是跟自然混而爲一了！” 廣成子又說：“來，我告訴你。宇宙間的事物是沒有窮盡的，然而人們卻認爲有個盡頭；宇宙間的事物是不可能探測的，然而人們卻認爲有個極限。掌握了我所說的道的人，在上可以成爲皇帝，在下可以成爲王侯；不能掌握我所說的道的人，在上只能見到日月的光亮，在下只能化爲土塊。如今萬物昌盛可都生於土地又返歸土地，所以我將離你而去，進入那沒有窮盡的大門，從而遨遊於沒有極限的原野。我將與日月同光，我將與天地共存。向着我而來，我無所覺察！揹着我而去，我無所在意！人們恐怕都要死去，而我還獨自留下來嗎？” 雲將到東方巡遊，經過神木扶搖的枝旁恰巧遇上了鴻蒙。鴻蒙正拍着大腿像雀兒一樣跳躍遊樂。雲將見鴻蒙那般模樣，驚疑地停下來，紋絲不動地站着，說：“老先生是什麼人呀！你老先生爲什麼這般動作？”鴻蒙拍着大腿不停地跳躍，對雲將說：“自在地遊樂！”雲將說：“我想向你請教。”鴻蒙抬起頭來看了看雲將道：“哎！”雲將說：“天上之氣不和諧，地上之氣鬱結了，陰、陽、風、雨、晦、明六氣不調和，四時變化不合節令。如今我希望調諧六氣之精華來養育衆生靈，對此將怎麼辦？”鴻蒙拍着大腿掉過頭去，說：“我不知道！我不知道！”雲將得不到回答。 過了三年，雲將再次到東方巡遊，經過宋國的原野恰巧又遇到了鴻蒙。雲將大喜，快步來到近前說：“你老先生忘記了我嗎？你老先生忘記了我嗎？”叩頭至地行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。鴻蒙說：“自由自在地遨遊，不知道追求什麼；漫不經心地隨意活動，不知道往哪裏去。遊樂人紛紛攘攘，觀賞那絕無虛假的情景；我又能知道什麼！”雲將說：“我自以爲能夠隨心地活動，人民也都跟着我走；我不得已而對人民有所親近，如今卻爲人民所效仿。我希望能聆聽您的一言教誨。”鴻蒙說：“擾亂自然的常規，違背事物的真情，整個自然的變化不能順應形成。離散羣居的野獸，飛翔的鳥兒都夜鳴，災害波及草木，禍患波及昆蟲。唉，這都是治理天下的過錯！”雲將問：“這樣，那麼我將怎麼辦？”鴻蒙說：“唉，你受到的毒害實在太深啊！你還是就這麼回去吧。”雲將說：“我遇見你實在不容易，懇切希望能聽到你的指教。” 鴻蒙說：“唉！修身養性。你只須處心於無爲之境，萬物會自然地有所變化。忘卻你的形體，廢棄你的智慧，讓倫理和萬物一塊兒遺忘。混同於茫茫的自然之氣，解除思慮釋放精神，像死灰一樣木然地沒有魂靈。萬物紛雜繁多，全都各自迴歸本性，各自迴歸本性卻是出自無心，渾然無知保持本真，終身不得背違；假如有所感知，就是背離本真。不要詢問它們的名稱，不要窺測它們的實情，萬物本是自然地生長。”雲將說：“你把對待外物和對待自我的要領傳授給我，你把清心寂神的方法曉諭給我；我親身探求大道，如今方纔有所領悟。”叩頭至地再次行了大禮，起身告別而去。 世俗人都喜歡別人跟自己相同而討厭別人跟自己不一樣。希望別人跟自己相同，不希望別人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當作自己主要的內心追求。那些一心只想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出衆人呢！隨順衆人之意當然能夠得到安寧，可是個人的所聞總不如衆人的技藝多才智高。希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、週三代帝王之利而又看不到這樣做的後患的人。這樣做是憑藉統治國家的權力貪求個人的僥倖，而貪求個人的僥倖而不至於喪失國家統治權力的又有多少呢！他們中能夠保存國家的，不到萬分之一，而喪失國家的，自身一無所成而且還會留下許多禍患。可悲呀，擁有土地的統治者是何等的不聰明！ 擁有土地的國君，必然擁有衆多的物品。擁有衆多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不爲外物所役使，所以能夠主宰天下萬物。明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈只是治理天下百姓而已啊！這樣的人已經能往來於天地四方，遊樂於整個世界，獨自無拘無束地去，又自由自在地來，這樣的人就叫做擁有萬物而又超脫於萬物。擁有萬物而又超脫於萬物的人，這就稱得上是至高無上的貴人。 至貴之人的教誨，就好像形軀對於身影，傳聲對於迴響。有提問就有應答，竭盡自己所能，爲天下人的提問作出應答。處心於沒有聲響的境界，活動在變化不定的地方，引領着人們往返於紛擾的世界，從而遨遊在無始無終的浩渺之境，或出或進都無須依傍，像跟隨太陽那樣週而復始地沒有盡頭；容顏、談吐和身形軀體均和衆人一樣，大家都是一樣也就無所謂自身。無所謂自身，哪裏用得着據有各種物象！看到了自身和各種物象的存在，這是過去的君子；看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恆的天地結成了朋友。 低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本於一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出於道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻並不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不迴避，接觸瑣事卻不推遲，同於法度而不肆行妄爲，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。萬事萬物均不可強爲，但又不可不爲。不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養；不通曉道的人，沒有什麼事情可以辦成。不通曉道的人，可悲啊！ 什麼叫做道？有天道，有人道。無所事事無所作爲卻處於崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作爲而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。