莊子 · 外篇 · 田子方

田子方是篇首的人名。全篇內容比較雜，具有隨筆、雜記的特點，不過從一些重要章節看，主要還是表現虛懷無爲、隨應自然、不受外物束縛的思想。

田子方陪坐在魏文侯旁邊，多次稱讚溪工這個人。文侯說：“溪工是先生的老師嗎？”子方說：“不是，只是我的同鄉。講說大道常常恰當在理，所以我稱讚他。”文侯說：“那麼先生沒有老師嗎？”子方說：“有”。又問：“先生的老師是誰呢？”子方說：“是東郭順子。”文侯說：“可是，先生爲什麼沒有稱讚過呢？”子方說：“他爲人真誠，具有人的體貌和天一樣空虛之心，隨順物性而保持真性，心性高潔又能容人容物。人與事不合正道，他端正己之儀態使自悟其過而改之。我哪裏配得上去稱讚他呀！”子方出去後，文侯表現出若有所失的神態，整天不言語。召呼立在面前之臣對他說：“太深遠玄妙了，真是一位德行完備的君子！起先我認爲仁義的行爲，聖智的言論是至高無上的。我聽到子方講述其老師的情況，我身體鬆散不願動，口象被鉗住一樣不願說話，對照我所學的東西，只是沒有生命的土偶而已！魏國真成了我的累贅啊！” 溫伯雪子往齊國去，途中寄宿於魯國。魯國有個人請求見他，溫伯雪子說：“不可以。我聽說中原的君子，明於禮義而淺於知人心，我不想見他。”到齊國後，返回時又住宿魯國，那個人又請相見。溫伯雪子說：“往日請求見我，今天又請求見我，此人必定有啓示於我。”出去見客，回來就慨嘆一番，明天又見客，回來又慨嘆不已。他的僕人問，“每次見此客人，必定入而慨嘆，爲何呢？”回答說：“我本來已告訴過你：中原之人明於知禮義而淺於知人心，剛剛見我的這個人，出入進退一一合乎禮儀，動作舉止蘊含龍虎般不可抵禦之氣勢。他對我直言規勸象兒子對待父親般恭順，他對我指導又象父親對兒子般嚴厲，所以我才慨嘆。”孔子見到溫伯雪子一句話也不說，子路問：“先生想見溫伯雪子很久了，見了面卻不說話，爲何呀？”孔子說：“象這樣人，用眼睛一看而知大道存之於身，也不容再用語言了。” 顏淵問孔子說：“先生緩步我也緩步，先生急走我也急走，先生跑我也跑，先生快速奔跑，腳掌好象離開地面一般，而我只能瞪大眼睛在後面看了。”孔子說：“顏回，你說的是什麼意思？”顏回說：“先生緩步我也緩步，是說先生怎樣講我也跟着怎樣說；先生急走我也急走，是說先生辨析事理我也跟着辨析事理；先生跑我也跑，是說先生講說大道我也跟着講說大道；及至先生好象腳掌離開地面般迅跑，而我瞪大眼睛在後面看，是說先生不用言說而爲人信服，不私意親近而周遍親附，沒有官爵利祿而人們聚集於前，卻不知爲什麼要這樣做，如此而已。”孔子說：“噢！不可不明察呀！悲哀沒大過心死，而身死還在其次。太陽從東方出來而入於西天盡頭，萬物莫不順從太陽的方向而動作，凡有眼有腳的，必待日出而後有所作爲。日出則操作，日入無事可作則休息。萬物亦是這樣，待造化之往來而有生有死。我一秉受天賦之形體，就不會轉化爲他物而等待着窮盡天年。隨着外物而運動，日夜不停息，而不知終極之處。和氣自動聚合成形體，知命的人也不能測度將來的命運。我只是天天與變化俱往。我終身與你在一起，這極好機會卻當面錯過而不能使你瞭解這個道理，可不悲哀嗎？你只是着眼於我顯著的方面，而那些顯著有形跡的東西已經過去了，你還着意追尋以爲實有，這就如同在空虛市場上尋求馬一樣不可能。我之所習，你要把它全部遺忘；你之所習，我也把它全部遺忘。雖然如此，你又何必擔憂！雖然忘記了過去的我，我還有永存的不被忘記的東西在。” 孔子去見老聃，老聃剛洗完發，正在披散頭髮晾乾，木然而立不象一個活人。孔子蔽於隱處等待，過一會兒人見，說：“是我眼花呢？還是真的呢？剛纔先生身體獨立不動象槁木，象遺棄萬物離開衆人而獨立自存的樣子。”老聃說：“我在神遊物初生之渾沌虛無之境。”孔子說：“這是何意呢？”老聃說：“心困惑於它而不能知，口對它開而不合不能言說。嘗試爲你議論一下它的大略：地之極致爲陰冷之氣，天之極致力炎熱之氣，陰冷之氣恨於天，炎熱之氣本於地。兩者相互交通和合而生成萬物，誰爲這一切的綱紀而又不見它的形體。消亡又生息，盈滿又空虛，一暗一明，日日改變，月月轉化，每日有所作爲而不見其功效。生有所萌發之處，死有所歸往之地，始終相反沒有邊際，而不知其窮盡。沒有它，誰來作主宰啊！”孔子說：“請問神遊大道之情形。”老聃說：“能得神遊於此爲至美至樂。能得至美而遊於至樂，就叫作至人。”孔子說：“請問達於至美至樂之道。”老聃說：“食草的獸類，不擔憂更換沼澤地；水生的蟲類，不擔憂改換水。實行小的變化而未失去基本的生活條件，喜怒哀樂之情就不會進入心裏。至於天下，是萬物共同生息之所。得到共同的生息之氣而能混同爲一，則四肢百體就將成爲廢物，而死生終始也將如晝夜之更迭，不能混亂，何況得失禍福之所分際啊！遺棄隸屬於己之物如同拋棄泥土，這是知曉身貴於隸屬之物。知自身之貴又不失與變化俱往。而且千變萬化是未曾有終極的，又何必爲此心憂！得道之人會理解此理的。？”孔子說：“先生之德與天地匹配，而還藉助至道之言以修養心性。古之君子誰又能免於修養呢！”老聃說：“不是這樣，水之於澄澈，是無爲而才質自然如此的；至人之於德行，不須修養而成，萬物不能離開它。就象天自然就高，地自然就厚，日月自然就明亮，何用修養啊！”孔子出來，把這些告訴顏回，說：“我對於道之認識，就如同醋甕中的飛蟲般渺小！沒有先生揭開我之矇蔽，我就不知道天地大全之理啊！” 莊子拜見魯哀公，哀公說：“魯國多懦學之上，很少有從事先生之道術的。”莊子說：“魯國儒學之士很少。”哀公說：“全魯國的人都穿儒者服裝，怎麼說少呢？”莊子說：“我聽說，儒者中戴圓帽的通曉天時，穿方形鞋子的懂得地理，佩戴五彩絲帶穿系玉塊的，事至而能決斷。君子懷有其道術的，未必穿戴那樣的服飾；穿戴那樣服飾的，未必真有道術。公一定以爲不是這樣，何不號令於國中說：“‘不懂此種道術而穿戴此種服飾的，要處以死罪！’”於是哀公發佈這樣命令，五天以後魯國沒有敢穿儒服的人。唯獨有一位男子，身穿儒服立在哀公門外。哀公即刻召見他以國事相問，幹轉萬變發問也不能難住他。莊子說：“以魯國之大隻有一個儒者，可以說多嗎？” 百里奚不把官爵奉祿放在心上，所以養牛而牛肥，使秦穆公忘記了他出身低賤，而委之以國事。虞舜不把生死放在心上，所以能感動他人。 宋元君要畫畫，衆位畫師都來了，受君命拜揖而立，潤筆調墨準備着，門外面還有一大半。有一位後到的畫師，舒緩閒適不慌不忙地走着，受命拜揖後也不在那站着，而往館舍走去。元公派人去看，見他脫掉上衣赤着上身盤腿而坐。元公說：“可以了，這位就是真正畫師。” 周文王去臧地巡視，看見一位釣魚的老者，身在釣魚，心不在釣魚上。他並非以持竿釣魚爲事，而是別有所釣，他經常就是這樣釣法。文王想舉用他，把國事交他治理，又擔心大臣和父兄輩族人不肯相安；想最後捨棄此人，又不忍心讓百姓們得不到善人的庇廕。於是就在清晨集合他的大夫們說：“昨天夜裏我夢見一位好人，面黑兩頰長滿長鬚，騎的雜色馬有一隻蹄子是赤色，命令我說：‘託付你的國事給臧地老者，差不多民就可以解除病痛了！’”諸位大夫驚懼不安他說：“這是先君王季歷啊！”文王說：“讓我們占卜一下吧。”諸位大夫說：“先君之命令，王無可懷疑，又何必占卜。”於是就迎接臧地老者，授給國事。這個人掌政，以往典章法令沒有更改，一篇新政令也未發出。三年之後，文王巡視國內，則見各種文士武士結成的私黨都散掉了，官長們也不建立個人功德，標準不一的量器也不敢進入國境之內。文士武士們的私黨散掉，則上同於君主；官長不建立個人功德，則能同以國事爲務；標準不一的量器不入境，則諸侯們也就沒有二心了。文王於是把臧丈人當作者師，北面而立請教說：“這佯的政事可以推行於天下嗎？”臧丈人默然不回答，淡漠無心地告辭而去，早晨還接受文王指令，晚上就逃走了，終身沒有消息。顏淵問孔子說：“文王還不足以取信於人嗎？何必要假託於夢呢？”孔子說：“別作聲，你不要說了！文王已經作得很完美了，你又何必議論譏刺呢！他只是在短暫時刻順應衆人罷了。” 列禦寇爲伯昏無人表演射箭，把弓拉得滿滿的，放一杯水在左肘上，發射出去，箭射出後又有一隻扣在弦上，剛剛射出又一隻寄在弦上，連續不停。在那個時候，他就象一個木偶一般紋絲不動。伯昏無人說：“這是有心於射的射法，不是無心之射的射法。嘗試和你登上高山，踏着險石，對着百仞深淵，你能射嗎？”於是伯昏無人就登上高山，腳踏險石，背對着百仞深淵向後卻退，直到腳下有三分之二懸空在石外，在那裏揖請列禦寇退至相同位置表演射箭。列禦寇驚懼得伏在地上，冷汗流到腳跟。伯昏無人說：“作爲至人，上可探測青天，下可潛察黃泉，縱放自如於四面八方，而神情沒有變化。現在你有驚恐目眩之意，你於精神已經疲睏了！” 肩吾問孫叔敖說：“您三次作令尹而不昌盛顯達，三次被免職也沒有憂愁之色。我開始時對此懷疑，現在見您呼吸輕鬆歡暢，您的心裏是怎樣想的呢？”孫叔敖說：“我哪有什麼過人之處啊！我認爲它既然來了就無法推辭，它去了也無法阻止，我認爲官職奉祿之得失非我所有，失去了而無憂愁之色而已。我哪有什麼過人之處啊！況巨不知榮華顯貴是在於令尹呢，還是在我自身？如果是在於令尹，則於我無涉；如果在我自身，則於令尹無涉。那時我正在駐足沉思，顧及四面八方之事，哪有工夫顧及到個人的富貴和貧賤哪！”孔子聽後說：“古時候的真人，智者不能說服他，美色不能使之淫亂，強盜不能強制他，伏犧、黃帝這樣的帝王也不能寵絡親近他。死生也算得上大事了，也不能使自己有所改變，何況是官爵奉祿之得失呢！象這樣的人，他的精神歷經大山而無障礙，入於深淵而不沾溼，處於貧賤而下疲睏，充滿大地之間，盡數給予別人而自己更富有。” 楚王和凡國之君共坐，過一會兒，楚王左右之臣多次來講凡國已經滅亡了。凡國之君說：“凡國滅亡，不足以喪失我之存在。而凡國之滅亡既不足以喪失我之存，而楚國之存在也不足以存在爲存。由此看來，則凡國未曾滅亡而楚國未曾存在。”