莊子 · 雜篇 · 庚桑楚

《莊子·雜篇·庚桑楚》：庚桑楚是首句裏的一個人名，這裏以人名爲篇名。全篇涉及許多方面的內容，有討論順應自然倡導無爲的，有討論認知的困難和是非難以認定的，但多數段落還是在討論養生。全文大體分爲五個部分。

老聃的弟子中有個叫庚桑楚的，獨得老聃真傳，居住在北邊的畏壘山，奴僕中着力炫耀才智的他就讓他們紛紛離去，侍婢中着力標榜仁義的他就讓他們遠離自己；只有敦厚朴實的人跟他住在一起，只有任性自得的人作爲他的役使。居住三年，畏壘山一帶大豐收。畏壘山一帶的人民相互傳言：“庚桑楚剛來畏壘山，我們都微微喫驚感到詫異。如今我們一天天地計算收入雖然還嫌不足，但一年總的計算收益也還富足有餘。庚桑楚恐怕就是聖人了吧！大家何不共同像供奉神靈一樣供奉他，像對待國君一樣地敬重他？” 庚桑楚聽到了大家的談論，坐朝南方心裏很不愉快。弟子們感到奇怪。庚桑楚說：“你們對我有什麼感到奇怪呢？春天陽氣蒸騰勃發百草生長，正當秋天時節莊稼成熟果實累累。春天與秋天，難道無所遵循就能夠這樣嗎？這是自然規律的運行與變化。我聽說道德修養極高的人，像沒有生命的人一樣虛淡寧靜地生活在斗室小屋內，而百姓縱任不羈全不知道應該做些什麼。如今畏壘山一帶的庶民百姓私下裏談論想把我列入賢人的行列而加以供奉，我難道樂意成爲衆人所注目的人嗎？我正因爲遵從老聃的教誨而對此大不愉快。”弟子說：“不是這樣的。小水溝裏，大魚沒有辦法迴轉它的身體，可是小小的泥鰍卻能轉身自如；矮小的山丘，大的野獸沒有辦法隱匿它的軀體，可是妖狐卻正好得以棲身。況且尊重賢才授權能人，以善爲先給人利祿，從堯舜時代起就是這樣，何況畏壘山一帶的百姓呢！先生你還是順從大家的心意吧！”庚桑楚說：“小子你過來！口能含車的巨獸，孤零零地離開山野，那就不能免於羅網的災禍；口能吞舟的大魚，一旦被水波盪出水流，小小的螞蟻也會使它困苦不堪。所以鳥獸不厭山高，魚鱉不厭水深。保全身形本性的人，隱匿自己的身形，不厭深幽高遠罷了。至於堯與舜兩個人，又哪裏值得加以稱讚和褒揚呢！堯與舜那樣分辨世上的善惡賢愚，就像是在胡亂地毀壞好端端的垣牆而去種上沒有什麼用處的蓬蒿。選擇頭髮來梳理，點數米粒來烹煮，計較於區區小事又怎麼能夠有益於世啊！舉薦賢才人民就會相互出現傷害，任用智能百姓就會相互出現僞詐。這數種作法，不足以給人民帶來好處。人們對於追求私利向來十分迫切，爲了私利有的兒子殺了父親，有的臣子殺了國君，大白天搶人，光天化日之下在別人牆上打洞。我告訴你，天下大亂的根源，必定是產生於堯舜的時代，而它的流毒和遺害又一定會留存於千年之後。千年之後，還將會出現人與人相食的情況哩！” 南榮趎虔敬地端正而坐，說：“像我這樣的人已經年紀大了，將怎樣學習才能達到你所說的那種境界呢？”庚桑楚說：“保全你的身形，護養你的生命，不要使你的思慮爲求取私利而奔波勞苦。像這樣三年時間，那就可以達到我所說的那種境界了。”南榮趎說：“盲人的眼睛和普通人的眼睛，彼此的外形我看不出有什麼不同，而盲人的眼睛卻看不見東西；聾子的耳朵和普通人的耳朵，彼此的外形我看不出有什麼不同，而聾子的耳朵卻聽不見聲音；瘋狂人的樣子與普遍人的樣子，彼此之間我看不出有什麼不同，而瘋狂人卻不能把持自己。形體與形體之間本是相通的，但出現不同的感知是外物有什麼使之區別嗎？還是希望獲得卻始終未能獲得呢？如今先生對我說：‘保全你的身形，護養你的生命，不要使你的思慮爲求取私利而奔波勞苦。’我只不過勉強聽到耳裏罷了！” 庚桑楚說：“我的話說盡了。小土蜂不能孵化出豆葉蟲，越雞不能孵化天鵝蛋，而魯雞卻能夠做到。雞與雞，它們的稟賦並沒有什麼不同，有的能做到有的不能做到，是因爲它們的本領原本就有大有小。拿現在說我的才幹就很小，不足以使你受到感化，你何不到南方去拜見老子？” 南榮趎帶足乾糧，走了七天七夜來到老子的住所。老子說：“你是從庚桑楚那兒來的吧？”南榮趎說：“是的。”老子說：“怎麼跟你一塊兒來的人如此多呢？”南榮趎恐懼地回過頭來看看自己的身後。老子說：“你不知道我所說的意思嗎？”南榮趎低下頭來羞慚滿面，而後仰面嘆息：“現在我已忘記了我應該怎樣回答，因爲我忘掉了我的提問。”老子說：“什麼意思呢？”南榮趎說：“不聰明嗎？人們說我愚昧無知。聰明嗎？反而給身體帶來愁苦和危難。不具仁愛之心便會傷害他人，推廣仁愛之心反而給自身帶來愁苦和危難。不講信義便會傷害他人，推廣信義反而給自己帶來愁苦和危難。這三句話所說的情況，正是我憂患的事，希望因爲庚桑楚的引介而獲得賜教。”老子說：“剛來時我察看你眉宇之間，也就藉此瞭解了你的心思。如今你的談話更證明了我的觀察。你失神的樣子真像是失去了父母，又好像在舉着竹竿探測深深的大海。你確實是一個喪失了真性的人啊，是那麼迷惘而又昏昧！你一心想返歸你的真情與本性卻不知道從哪裏做起，實在是值得同情啊！” 南榮趎回到寓所，求取自己所喜好的東西，捨棄自己所討厭的東西，整整十天愁思苦想，再去拜見老子。老子說：“你作了自我反省，鬱郁不安的心情實在是沉重啊！然而你心中那充滿外溢的情況說明還是存有邪念。受到外物的束縛便不可避免繁雜與急促，於是內心世界必將堵塞不通；內心世界受到束縛便不可避除雜亂無緒和急促，於是外部感官必定會閉塞不通。外部感官和內心世界都被束縛纏繞，即使道德高尚也不能持守，何況是初初學道仿行的人呢！” 南榮趎說：“鄰里的人生了病，周圍的鄉鄰詢問他，生病的人能夠說明自己的病情，而能夠把自己的病情說個清楚的人，那就算不上是生了重病。像我這樣的聽聞大道，好比服用了藥物反而加重了病情，因而我只希望能聽到養護生命的常規罷了。”老子說：“養護生命的常規，能夠使身形與精神渾一諧合嗎？能夠不失卻真性嗎？能夠不求助於卜筮而知道吉凶嗎？能夠滿足於自己的本分嗎？能夠對消逝了的東西不作追求嗎？能夠捨棄仿效他人的心思而尋求自身的完善嗎？能夠無拘無束、自由自在嗎？能夠心神寧寂無所執著嗎？能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？嬰兒整天啼哭咽喉卻不會嘶啞，這是因爲聲音諧和自然達到了頂點；嬰兒整天握着小手而不鬆開，這是因爲聽任小手自然地握着乃是嬰兒的天性與常態；嬰兒整天瞪着小眼睛一點也不眨眼，這是因爲內心世界不會滯留於外界事物。行走起來不知道去哪裏，平日居處不知道做什麼，接觸外物隨順應合，如同隨波逐流、聽其自然：這就是養護生命的常規了。” 南榮趎：“那麼這就是至人的最高思想境界嗎？”老子回答：“不是的。這僅只是所謂冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧？道德修養最高尚的人，跟人們一塊兒向大地尋食而又跟人們一塊兒向天尋樂，不因外在的人物或利害而擾亂自己，不參與怪異，不參與圖謀，不參與塵俗的事務，無拘無束、自由自在地走了。又心神寧寂無所執著地到來。這就是所說的養護生命的常規。”南榮趎說：“那麼這就達到了最高的境界嗎？”老子說：“沒有。我原本就告訴過你：‘能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？’嬰兒活動不知道幹什麼，行走不知道去哪裏，身形像枯槁的樹枝而心境像熄盡了死灰。像這樣的人，災禍不會到來，幸福也不會降臨。禍福都不存在，哪裏還會有人間的災害呢！” 心境安泰鎮定的人，就會發出自然的光芒。發出自然光芒的，人各自顯其爲人，物各自顯其爲物。注重修養的人，才能保持較高的道德修養境界；保持較高的道德修養境界，人們就會自然地嚮往他，上天也會幫助他。人們所向往的，稱他叫做天民；上天輔佐的，稱他叫做天子。 學習，是想要學習那些不能學到的東西；行走，是想要去到那些不能去到的地方；分辨，是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留於所不知道的境域，便達到了知道的極點。假如有人不是這樣，那麼自然的稟性一定會使他敗亡。 備足造化的事物而順應成形，深斂外在情感不作任何思慮而使心境快活並富有生氣，謹慎地持守心中的一點靈氣用以通達外在事物，像這樣做而各種災禍仍然紛至沓來，那就是自然安排的結果，而不是人爲所造成，因而不足以擾亂成性，也不可以納入靈府。靈府，就是有所持守卻不知道持守什麼，並且不可以着意去持守的地方。不能表現真誠的自我而任隨情感外馳，雖然有所表露卻總是不合適宜，外事一旦侵擾心中就不會輕易離去，即使有所改變也會留下創傷。在光天化日下做了壞事，人人都會譴責他、處罰他；在昏暗處隱蔽地做下壞事，鬼神也會譴責他、處罰他。對於人羣清白光明，對於鬼神也清白光明，這之後便能獨行於世。 各分合乎自身，行事就不顯於名聲；名分超出自身，就是心思也總在於窮盡財用。行事不顯名聲的人，即使平庸也有光輝；心思在於窮盡財用的人，只不過是商人而已，人人都能看清他們在奮力追求分外的東西，還自以爲泰然無危。跟外物順應相通的人，外物必將歸依於他；跟外物相互阻遏的人，他們自身都不能相容，又怎麼能容納他人！不能容人的人沒有親近，沒有親近的人也就爲人們所棄絕。兵器沒有什麼能對人的心神作出傷害，從這一意義說良劍莫邪也只能算是下等；寇敵沒有什麼比陰陽的變異更爲巨大，因爲任何人也沒有辦法逃脫出天地之間。其實並非陰陽的變異傷害他人，而是人們心神自擾不能順應陰陽的變化而使自身受到傷害。 大道通達於萬物。一種事物分離了新的事物就形成了，新的事物形成了原有的事物便毀滅了。對於分離厭惡的原因，就在於對分離求取完備；對於完備厭惡的原因，又在於對完備進一步求取完備。所以心神離散外逐欲情而不能返歸，就會徒具形骸而顯於鬼形；心神離散外逐欲情而能有所得，這就叫做接近於死亡。迷滅本性而徒有外形，也就跟鬼一個樣。把有形的東西看作是無形，那麼內心就會得到安寧。 產生沒有根本，消逝沒有蹤跡。具有實在的形體卻看不見確切的處所，有成長卻見不到成長的始末，有所產生卻沒有產生的孔竅的情況又實際存在着。具有實在的形體而看不見確切的處所的，是因爲處在四方上下沒有邊際的空間中。有成長卻見不到成長的始末，是因爲處在古往今來沒有極限的時間裏。存在着生，存在着死，存在着出，存在着入，入與出都沒有具體的形跡，這就叫做自然之門。所謂自然之門，就是不存在一個人爲的門，萬事萬物都出自這一自然之門。“有”不可能用“有”來產生“有”，必定要出自“無有”，而“無有”就是一切全都沒有。聖人就藏身於這樣的境域。 古時候的人，他們的才智達到很高的境界。什麼樣的境界呢？有認爲宇宙初始是不曾有物的，這種觀點是最高明的，最完美的了，不可以再添加什麼了。次一等認爲宇宙初始已經存在事物，他們把產生看作是另一種事物的失落，他們把消逝看作是返歸自然，而這樣的觀點已經對事物有了區分。再次一等認爲宇宙初始確實不曾有過什麼，不久就產出了生物，有生命的東西又很快地死去；他們把虛空看作是頭，把生命看作軀體，把死亡看作是尾脊。誰能懂得有、無、死、生歸結爲一體，我就跟他交上朋友。以上三種認識雖然各有不同，但從萬物一體的觀點看卻並沒有什麼差異，猶如楚國王族中昭、景二姓，以世代爲官而著顯，屈姓，又以世代封賞而著顯，只不過是姓氏不同罷了。 世上存在生命，乃是從昏暗中產生出來，生命一旦產生彼與此、是與非就在不停地轉移而不易分辨。讓我來談談轉移和分辨，其實這本不足以談論。雖然如此，即使談論了也是不可以明瞭的。譬如說，年終時大祭備有牛牲的內臟和四肢，可以分別陳列卻又不可以離散整體牛牲；又譬如說，遊觀王室的人周旋於整個宗廟，但同時又必須上廁所。像這些例子全都說明彼與此、是與非在不停地轉移。請讓我再進一步談談是非的轉移和不定。這全是因爲把生存看作根本，把才智看作老師。於是以這樣的觀點來駕馭是與非，便果真分辨出次要、主要的區別；於是把自我看作是主體，並且讓人把這一點當作神聖的節操，於是又用死來殉償這一節操。像這樣的人，以舉用爲才智，以晦跡爲愚昧，以通達爲榮耀，以困厄爲羞恥。是非、彼此的不定，是現今人們的認識，這就跟蜩與學鳩共同譏笑大鵬那樣，乃是同樣的無知。 踩了路上行人的腳，就要道歉說不小心，兄長踩了弟弟的腳就要憐惜撫慰，父母踩了子女的腳也就算了。因此說，最好的禮儀就是不分彼此視人如己，最好的道義就是不分物我各得其宜，最高的智慧就是無須謀慮，最大的仁愛就是對任何人也不表示親近，最大的誠信就是無須用貴重的東西作爲憑證。 毀除意志的干擾，解脫心靈的束縛，遺棄道德的牽累，打通大道的阻礙。高貴、富有、尊顯、威嚴、聲名、利祿六種情況，全是擾亂意志的因素。容貌、舉止、美色、辭理、氣調、情意六種情況，全是束縛心靈的因素。憎惡、慾念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六種情況，全部牽累道德的因素。離去、靠攏、貪取、施與、智慮、技能六種情況，全是堵塞大道的因素。這四個方面各六種情況不至於震盪胸中，內心就會平正，內心平正就會寧靜，寧靜就會明澈，明澈就會虛空，虛空就能恬適順應無所作爲而又無所不爲。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光華；稟性，是生命的本根。合乎本性的行動，稱之爲率真的作爲；受僞情驅使而行動，稱之爲失卻本性。知識，出自與外物的應接；智慧，出自內心的謀劃；具有智慧的人也會有不瞭解的知識，就像斜着眼睛看，所見必定有限。有所舉動卻出於不得已叫做德，有所舉動卻不是爲了自我叫做治，追求名聲必定適得其反，而講求實際就會事事順應。 羿精於射中微細之物而拙於人們不稱譽自己。聖人精於順應自然而拙於人爲。精於順應自然而又善於周旋人世，只有“全人”能夠這樣。唯獨只有蟲豸能夠像蟲豸一樣地生活，唯獨只有蟲豸能夠稟賦於自然。“全人”厭惡自然，是厭惡人爲的自然，更何況用自我的尺度來看待自然和人爲呢！ 一隻小雀迎着羿飛來，羿一定會射中它，這是羿的威力；把整個天下當作雀籠，那麼鳥雀沒有一隻能夠逃脫。因此商湯用庖廚來籠絡伊尹，秦穆公用五張羊皮來籠絡百里奚。所以說，不用其所好來籠絡人心而可以成功的，從不曾有過。 砍斷了腳的人不圖修飾，因爲已把譭譽置之度外；服役的囚徒登上高處不存恐懼，因爲已經忘掉了死生。對於謙卑的言語不願作出回報而忘掉了他人，能夠忘掉他人的人，就可稱作合於自然之理又忘卻人道之情的“天人”。所以，敬重他卻不感到欣喜，侮辱他卻不會憤怒的人，只有混同於自然順和之氣的人才能夠這樣。發出了怒氣但不是有心發怒，那麼怒氣也就出於不怒；有所作爲但不是有心作爲，那麼作爲也就出於無心作爲。想要寧靜就得平和氣息，想要寂神就得順應心志，即使有所作爲也須處置適宜，事事順應於不得已。事事不得已的作法，也就是聖人之道。