莊子 · 雜篇 · 徐無鬼

“徐無鬼”是開篇的人名，以人名作爲篇名。全篇大體可分爲十四個部分。

徐無鬼靠女商的引薦得見魏武侯，武侯慰問他說：“先生一定是極度困憊了！爲隱居山林的勞累所困苦，所以方纔肯前來會見我。”徐無鬼說：“我是來慰問你的，你對於我有什麼慰問！你想要滿足嗜好和慾望，增多喜好和憎惡，那麼性命攸關的心靈就會弄得疲憊不堪；你想要廢棄嗜好和慾望，退卻喜好和憎惡，那麼耳目的享用就會困頓乏厄。我正打算來慰問你，你對於我有什麼可慰問的！”武侯聽了悵然若失，不能應答。
不一會兒，徐無鬼說：“請讓我告訴你，我善於觀察狗的體態以確定它們的優劣。下等品類的狗只求填飽肚子也就算了，這是跟野貓一樣的稟性；中等品類的狗好像總是凝視上方，上等品類的狗便總像是忘掉了自身的存在。我觀察狗，又不如我觀察馬。我觀察馬的體態，直的部分要合於墨線，彎的部分要合於鉤弧，方的部分要合於角尺，圓的部分要合於圓規，這樣的馬就是國馬，不過還比不上天下最好的馬。天下最好的馬具有天生的材質，或緩步似有憂慮或奔逸神采奕奕，總像是忘記了自身的存在，超越馬羣疾如狂風把塵土遠遠留在身後，卻不知道這樣高超的本領從哪裏得來。”魏武侯聽了高興得笑了起來。
徐無鬼走出宮廷，女商說：“先生究竟是用什麼辦法使國君高興的呢？我用來使國君高興的辦法是，從遠處說向他介紹詩、書、禮、樂，從近處說向他談論太公兵法。侍奉國君而大有功績的人不可計數，而國君從不曾有過笑臉。如今你究竟用什麼辦法來取悅國君，竟使國君如此高興呢？”徐無鬼說：“我只不過告訴他我怎麼相狗、相馬罷了。”女商說：“就是這樣嗎？”徐無鬼說：“你沒有聽說過越地流亡人的故事嗎？離開都城幾天，見到故交舊友便十分高興；離開都城十天整月，見到在國都中所曾經見到過的人便大喜過望；等到過了一年，見到好像是同鄉的人便欣喜若狂；不就是離開故人越久，思念故人的情意越深嗎？逃向空曠原野的人，叢生的野草堵塞了黃鼠狼出入的路徑，卻能在雜草叢中的空隙裏跌跌撞撞地生活，聽到人的腳步聲就高興起來，更何況是兄弟親戚在身邊說笑呢？很久很久了，沒有誰用真人純樸的話語在國君身邊說笑了啊！”
徐無鬼拜見魏武侯，武侯說：“先生居住在山林，喫的是橡子，滿足於蔥韭之類的菜蔬，而謝絕與我交往，已經很久很久了！如今是上了年歲嗎？還是爲了尋求酒肉之類的美味呢？抑或有什麼治國的良策而造福於我的國家嗎？”徐無鬼說：“我出身貧賤，不敢奢望能夠享用國君的酒肉美食，只是打算來慰問你。”武侯說：“什麼，怎麼是慰問我呢？”徐無鬼說：“前來慰問你的精神和形體。”武侯說：“你說的是什麼呀？”徐無鬼說：“天與地對於人們的養育是同樣的，登上了高位不可以自以爲高人一等，身處低下的地位不可以認爲是矮人三分。你作爲大國的國君，使全國的百姓勞累困苦，以人民的勞苦來滿足眼耳口鼻的享用，而聖明的人卻從不爲自己求取分外的東西。聖明的人，喜歡跟外物和順而厭惡爲自己求取私利；爲個人求取私利，這是一種嚴重的病態，所以我特地前來慰問。只有國君你患有這種病症，爲什麼呀？”
武侯說：“我希望見到先生已經很久了。我想愛護我的人民併爲了道義而停止戰爭，這恐怕就可以了吧？”徐無鬼說：“不行。所謂愛護人民，實乃禍害人民的開始；爲了道義而停止爭戰，也只是製造新的爭端的禍根；你如果從這些方面來着手治理，恐怕什麼也不會成功。大凡成就了美好的名聲，也就有了作惡的工具；你雖然是在推行仁義，卻更接近於虛僞和作假啊！有了仁義和形跡必定會出現仿造仁義的形跡，有了成功必定會自誇，有了變故也必定會再次挑起爭戰。你一定不要浩浩蕩蕩地像鶴羣飛行那樣佈陣於麗譙樓前，不要陳列步卒騎士於錙壇的宮殿，不要包藏貪求之心於多種苟有所得的環境，不要用智巧去戰勝別人，不要用謀劃去打敗別人，不要用戰爭去征服別人。殺死他人的士卒和百姓，兼併他人的土地，用來滿足自己的私慾和精神的，他們之間的爭戰不知道究竟有誰是正確的？勝利又存在於哪裏？你不如停止爭戰，修養心中的誠意，從而順應自然的真情而不去擾亂其規律。百姓死亡的威脅得以擺脫，你將哪裏用得着再止息爭戰呢！”
黃帝到具茨山去拜見大隗，方明駕馭馬車，昌宇做陪乘，張若、謵朋在馬前導引，昆閽、滑稽在車後跟隨；來到襄城的曠野，七位聖人都迷失了方向，而且沒有什麼人可以問路。正巧遇上一位牧馬的少年，便向牧馬少年問路，說：“你知道具茨山嗎？”少年回答：“是的。”又問：“你知道大隗居住在什麼地方嗎？”少年回答：“是的。”黃帝說：“真是奇怪啊，這位少年！不僅知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。請問怎樣治理天下。”少年說：“治理天下，也就像牧馬一樣罷了，又何須多事呢！我幼小時獨自在天地四方內遊玩，碰巧生了頭眼眩暈的病，有位長者教導我說：‘你還是乘坐太陽車去襄城的曠野裏遊玩。’如今我的病已經有了好轉，我又將到天地四方之外去遊玩。至於治理天下恐怕也就像牧馬一樣罷了，我又何須去多事啊！”黃帝說：“治理天下，固然不是你操心的事。雖然如此，我還是要向你請教怎樣治理天下。”少年聽了拒絕回答。
黃帝又問。少年說：“治理天下，跟牧馬哪裏有什麼不同呢！也就是去除過分、任其自然罷了！”黃帝聽了叩頭至地行了大禮，稱他爲天師而離去。
才智聰穎的人沒有思慮上的變易與轉換便不會感到快樂，善於辯論的人沒有談說的話題與機會就不會感到快樂，喜於明察的人沒有對別人的冒犯與責問就不會感到快樂，這都是因爲受到了外物的拘限與束縛。
招引賢才的人從朝堂上開始建功立業，善於治理百姓的人以做官爲榮，身強體壯的人不把危難放在眼裏，英勇無畏的人遇上禍患總是奮不顧身，手持武器身披甲冑的人樂於征戰，隱居山林的人追求的是清白的名聲，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚禮教的人注重儀容，講求仁義的人看重人際交往。農夫沒有除草耕耘的事便覺內心不定無所事事，商人沒有貿易買賣也會心神不安無所事事。百姓只要有短暫的工作就會勤勉，工匠只要有器械的技巧就會工效快、成效高。錢財積攢得不多貪婪的人總是憂愁不樂，權勢不高不大而私慾很盛的人便會悲傷哀嘆。依仗權勢掠取財物的人熱衷於變故，一遇時機就會有所動作，不能夠做到清靜無爲。這樣的人就像是順應時令次第一樣地取捨俯仰，不能夠擺脫外物的拘累，使其身形與精神過分奔波馳騖，沉溺於外物的包圍之中，一輩子也不會醒悟，實在是可悲啊！
莊子說：“射箭的人不是預先瞄準而誤中靶的，稱他是善於射箭，那麼普天下都是羿那樣善射的人，可以這樣說嗎？”惠子說：“可以。”莊子說：“天下本沒有共同認可的正確標準，卻各以自己認可的標準爲正確，那麼普天下都是唐堯那樣聖明的人，可以這樣說嗎？”惠子說：“可以。”
莊子說：“那麼鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍四家，跟先生你一道便是五家，到底誰是正確的呢？或者都像是周初的魯遽那樣嗎？魯遽的弟子說：‘我學得了先生的學問，我能夠在冬天生火燒飯在夏天製出冰塊。’魯遽說：‘這只不過是用具有陽氣的東西來招引出具有陽氣的東西，用具有陰氣的東西來招引出具有陰氣的東西，不是我所倡導的學問。我告訴給你我所主張的道理。’於是當着大家調整好瑟弦，放一張瑟在堂上，放一張瑟在內室，彈奏起這張瑟的宮音而那張瑟的宮音也隨之應合，彈奏那張瑟的角音而這張瑟的角音也隨之應合，調類相同的緣故啊。如果其中任何一根弦改了調，五個音不能合諧，彈奏起來，二十五根弦都發出震顫，然而卻始終不會發出不同的聲音，方纔是樂音之王了。而你恐怕就是象魯遽那樣的人吧？”惠子說：“如今鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍，他們正跟我一道辯論，相互間用言辭進行指責，相互間用聲望壓制對方，卻從不曾認爲自己是不正確的，那麼將會怎麼樣呢？”
莊子說：“齊國有個人使自己的兒子滯留於宋國，命令守門人守住他而不讓他有完整的身形返回來，他獲得一隻長頸的小鐘唯恐破損而包了又包，捆了又捆，他尋找遠離家門的兒子卻不曾出過郊野，這就像辯論的各家忘掉了跟自己相類似的情況！楚國有個人寄居別人家而怒責守門人，半夜無人時走出門來又跟船家打了起來，還不曾離開岸邊就又結下了怨恨。”
莊子送葬，經過惠子的墓地，回過頭來對跟隨的人說：“郢地有個人讓白堊泥塗抹了他自己的鼻尖，像蚊蠅的翅膀那樣大小，讓匠石用斧子砍削掉這一小白點。匠石揮動斧子呼呼作響，漫不經心地砍削白點，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子卻一點也沒有受傷，郢地的人站在那裏也若無其事不失常態。宋元君知道了這件事，召見匠石說：‘你爲我也這麼試試’。匠石說：“我確實曾經能夠砍削掉鼻尖上的小白點。雖然如此，我可以搭配的夥伴已經死去很久了。”自從惠子離開了人世，我沒有可以匹敵的對手了！我沒有可以與之論辯的人了！”
管仲生了病，齊桓公問他：“你老的病已經很重了，不避諱地說，一旦病危不起，我將把國事託付給誰才合適呢？”管仲說：“你想要交給誰呢？”齊桓公說：“鮑叔牙。”管仲說：“不可以。鮑叔牙爲人，算得上是清白廉正的好人，他對於不如自己的人從不去親近，而且一聽到別人的過錯，一輩子也忘不掉，讓他治理國家，對上勢必約束國君，對下勢必忤逆百姓。一旦得罪於國君，也就不會長久執政了！”
齊桓公說：“那麼誰可以呢？”管仲回答說：“要不，隰朋還可以。隰朋爲人，對上不顯示位尊而對下不分別卑微，自愧不如黃帝又能憐憫不如自己的人。能用道德去感化他人的稱作聖人，能用財物去賙濟他人的稱作賢人。以賢人自居而駕臨於他人之上。不會獲得人們的擁戴；以賢人之名而能謙恭待人，不會得不到人們的擁戴。他對於國事一定不會事事聽聞，他對於家庭也一定不事事看顧。不得已，那麼還是隰朋可以。”
吳王渡過長江。登上獼猴聚居的山嶺。猴羣看見吳王打獵的隊伍，驚惶地四散奔逃，躲進了荊棘叢林的深處。有一個猴子留下了，它從容不迫地騰身而起抓住樹枝跳來跳去，在吳王面前顯示它的靈巧。吳王用箭射它，他敏捷地接過飛速射來的利箭。吳王下命令叫來左右隨從打獵的人一起上前射箭，猴子躲避不及抱樹而死。
吳王回身對他的朋友顏不疑說：“這隻猴子誇耀它的靈巧，仗恃它的便捷而蔑視於我，以至受到這樣的懲罰而死去！要以此爲戒啊！唉，不要用傲氣對待他人啊！”顏不疑回來後便拜賢士董梧爲師用以剷除自己的傲氣，棄絕淫樂辭別尊顯，三年時間全國的人個個稱讚他。
南伯子綦靠着几案靜靜地坐着，然後又仰着頭緩緩地吐氣。顏成子進屋來看見後說：“先生，你真是了不起的人物！人的形體固然可以使它像枯槁的骸骨，心靈難道也可以像死灰一樣嗎？”南伯子綦說：“我曾在山林洞穴里居住。正當這個時候，齊太公田禾曾來看望我，因而齊國的民衆再三向他表示祝賀。我必定是名聲在先，他所以能夠知道我；我必定是名聲張揚，他所以能利用我的名聲。假如我不具有名聲，他怎麼能夠知道我呢？假如我不是名聲張揚於外，他又怎麼能夠利用我的名聲呢？唉，我悲憫自我迷亂失卻真性的人，我又悲憫那些悲憫別人的人，我還悲憫那些悲憫人們的悲憫者，從那以後我便一天天遠離人世沉浮而達到心如死灰的境界”。
孔子去到楚國，楚王宴請孔子，孫叔敖拿着酒器站立一旁，市南宜僚把酒灑在地上祭禱，說：“古時候的人啊！在這種情況下總要說一說話。”孔子說：“我聽說有不用言談的言論，但從不曾說過，在這裏說上一說。市南宜僚從容不迫地玩弄彈丸而使兩家的危難得以解脫，孫叔敖運籌帷幄使敵國不敢對楚國用兵而楚國得以停止征戰。我孔丘多麼希望有隻長長的嘴巴來說上幾句呀！”
市南宜僚和孫叔敖可以稱作不是辦法的辦法，孔子可以稱作不用言辭的說辯，所以循道所得歸結到一點就是道的原始渾一的狀態。言語停留在才智所不知曉的境域，這就是最了不起的了。大道是混沌同一的，而體悟大道卻個不相同；才智所不能通曉的知識，辯言也不能一一列舉，名聲像儒家、墨家那樣的人也常因強不知以爲知而招致兇禍。所以，大海不辭向東的流水，成就了博大之最，聖人包容天地，恩澤施及天下百姓，而百姓卻不知道他們的姓名。因此生前沒有爵祿，死後沒有諡號，財物不曾匯聚，名聲不曾樹立，這纔可以稱作是偉大的人。狗不因爲善於狂吠便是好狗，人不因爲善於說話便是賢能，何況是成就於偉大的啊！成就偉大卻不足以算是偉大，又何況是修養心性隨順自然啊！偉大而又完備，莫過於天地；然而天地哪裏會求取什麼，卻是偉大而又完備的哩。偉大而又完備的人，沒有追求，沒有喪失，沒有捨棄，不因外物而改變自己的本性。返歸自己的本性就會沒有窮盡，遵循恆古不變的規律就會沒有矯飾，這就是偉大的人的真情。
子綦有八個兒子，排列在子綦身前，叫來九方歅說：“給我八個兒子看看相，誰最有福氣。”九方歅說：“梱最有福氣。”子綦驚喜地說：“怎麼最有福氣呢？”九方歅回答：“梱將會跟國君一道飲食而終了一生。”子綦淚流滿面地說：“我的兒子爲什麼會達到這樣的境遇！”九方歅說：“跟國君一道飲食，恩澤將施及三族，何況只是父母啊！如今先生聽了這件事就泣不成聲，這是拒絕要降臨的福祿。你的兒子倒是有福氣，你做父親的卻是沒有福分了。”
子綦說：“歅，你怎麼能夠知道，梱確實是有福呢？享盡酒肉，只不過從口鼻進到肚腹裏，又哪裏知道這些東西從什麼地方來？我不曾牧養而羊子卻出現在我屋子的西南角，不曾喜好打獵而鵪鶉卻出現在我屋子的東南角，假如不把這看作是怪事，又是爲了什麼呢？我和我的兒子所遊樂的地方，只在於天地之間。我跟他一道在蒼天裏尋樂，我跟他一道在大地上求食；我不跟他建功立業，不跟他出謀劃策，不跟他標新立異，我只和他一道隨順天地的實情而不因外物便相互背違，我只和他一應順任自然而不爲任何外事所左右。如今我卻得到了世俗的回報啊！大凡有了怪異的徵兆，必定會有怪異的行爲，實在是危險啊，並不是我和我兒子的罪過，大概是上天降下的罪過！我因此泣不成聲。”
沒過多久派遣梱到燕國去，強盜在半道上劫持了他，想要保全其身形而賣掉實在擔心他跑掉，不如截斷他的腳容易賣掉些，於是截斷他的腳賣到齊國，正好齊國的富人渠公買了去給自己看守街門，仍能夠一輩子喫肉而終了一生。
齧缺遇見許由，說：“你準備去哪裏呢？”許由回答：“打算逃避堯。”齧缺說：“你說些什麼呢？”許由說：“堯，孜孜不倦地推行仁的主張，我擔心他受到天下人的恥笑。後代一定會人與人相食啊！百姓，並不難以聚合，給他們愛護就會親近，給他們好處就會靠攏，給他們獎勵就會勤勉，送給他們所厭惡的東西就會離散。愛護和利益出自仁義，而棄置仁義的少，利用仁義的多。仁義的推行，只會沒有誠信，而且還會被禽獸一般貪婪的人借用爲工具。所以一個人的裁斷與決定給天下人帶來了好處，打個比方說就好像是短暫的一瞥。唐堯知道賢人能給天下人帶來好處，卻不知道他們對天下人的殘害，而只有身處賢者之外的人才能知道這個道理。”
有沾沾自喜的人，不偷安矜持的人，有彎腰駝背、勤苦不堪的人。
所謂沾沾自喜的人，懂得了一家之言，就沾沾自喜地私下裏暗自得意，自以爲滿足了，卻不知道從未曾有過絲毫所得，所以稱他爲沾沾自喜的人。所謂偷安矜持的人，就像豬身上的蝨子一個樣，選擇稀疏的鬃毛當中自以爲就是廣闊的宮廷與園林，後腿和蹄子間彎曲的部位，乳房和腿腳間的夾縫，就認爲是安寧的居室和美好的處所，殊不知屠夫一旦揮動雙臂佈下柴草生起煙火，便跟隨豬身一塊兒燒焦。這就是依靠環境而安身，這又是因爲環境而毀滅，而這也就是所說的偷安自得的人。所謂彎腰駝背、勤苦不堪的人，就是舜那樣的人。羊肉不會愛慕螞蟻，螞蟻則喜愛羊肉，因爲羊肉有羶腥味。舜有羶腥的行爲，百姓都十分喜歡他，所以他多次搬遷居處都自成都邑，去到鄧的廢址就聚合了頭十萬家人。堯瞭解到舜的賢能，從荒蕪的土地上舉薦了他，說是希望他能把恩澤佈施百姓。舜從荒蕪的土地上被舉薦出來，年歲逐漸老了，敏捷的聽力和視力衰退了，還不能退回來休息，這就是所說的彎腰駝背、勤苦不堪的人。
所以超凡脫俗的神人討厭衆人跟隨，衆人跟隨就不會親密和睦，不親密和睦也就不會帶來好處。因此沒有什麼特別的親密，沒有什麼格外的疏遠，持守德行、溫暖和氣以順應天下，這就叫做真人。就像是，螞蟻不再追慕羶腥，魚兒得水似的悠閒自在，羊肉也清除了羶腥的氣味。
用眼睛來看視自己眼睛所應看視的東西，用耳朵來聽取自己耳朵所應聽取的聲音，用心思來收回分外逐物的心思。像這樣的人，他們內心的平靜就像墨線一樣正直，他們的變化總是處處順應。古時候的真人，用順任自然的態度來對待人事，不會用人事來干擾自然。古時候的真人，獲得生存就聽任生存，失掉生存就聽任死亡；獲得死亡就聽任死亡，失掉死亡就聽任生存。藥物，烏頭也好，桔梗也好，芡草也好，豬苓也好，這幾種藥更換着作爲主藥，怎麼可以說得完呢！
勾踐率領三千士兵困守於會稽，只有文種能夠知道越國復國的辦法，也只有文種不知道復國後將要遭受殺戮的禍害。所以說貓頭鷹的眼睛只有在夜晚才適宜看視，仙鶴具有修長的雙腿，截斷就會感到悲哀。所以說，風兒吹過了河面河水就會有所減損，太陽照過河去河水也會有所減損。假如風與太陽總是盤桓在河的上空，而河水卻認爲不曾受到過干擾，那就是靠河水源頭小溪的不斷匯聚。所以，水保持住了泥土也就安定下來，影子留住了是因爲人體安定下來，事物固守着事物因而相互安定下來。
所以，眼睛一味地追求超人的視力也就危險了，耳朵一味地追求超人的聽力也就危險了，心思一味地追求外物也就危險了。才能從內心深處顯露出來就會危險，危險一旦形成已經來不及悔改。災禍滋生並逐漸地增多與聚集，返歸本性卻爲功名所縈繞，要想獲得成功便須持續很久很久。可是人們卻把上述情況看作是自己最可寶貴的，不可悲嗎？因此國家敗亡、人民受戮從沒有中斷，卻又不知道問一問造成這種情況的原因。
所以，腳對於地的踐踏很小很小，雖然很小，仰賴所不曾踐踏的地方而後纔可以去到更爲博大、曠遠的地方；人對於各種事物的瞭解也很少很少，雖然很少，仰賴所不知道的知識而後才能夠知道自然所稱述的道理。知道“天”，知道“地”，知道“大目”，知道“大均”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，這就達到了認識的極限。“天”加以貫通，“地”加以化解，萬物各視其所見，順其本性令其自得，各得其宜自成軌跡，各守其實無使超逸，順任安定持守不渝。
萬物之中全都有其自然，順應就會逐漸明朗清晰，深奧的道理之中都存在着樞要，而任何事物產生的同時又必然出現相應的對立面。那麼，自然的理解好像是沒有理解似的，自然的知曉好像是沒有知曉，但這“不知”之後方纔會有真知。深入一步問一問，本不可能有什麼界限，然而又不可以沒有什麼界限。萬物雖然紛擾雜亂卻有它的根本，古今不能相互替換，但是無古無今、無今無古誰也不能缺少，這能不說是僅只顯露其概略嗎！何不再深入一步探問這博大玄妙的道理，爲什麼會迷惑成這個樣呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，這恐怕還是當初的不迷惑。