孟子 · 第十四卷 · 盡心下 · 第三十七節
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不爲也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。
孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何爲踽踽涼涼？生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”
萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不爲原人，孔子以爲德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；衆皆悅之，自以爲是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
詩集
註解
孔子在陳曰：此處所引，亦見於《論語·公冶長》，字句稍異。 黨：鄉里。 中道：無過無不及，中庸之道。狂狷（juàn）：狂，不受拘束，放蕩。狷，拘謹有所不爲。 琴張、曾皙、牧皮：均爲孔門之中的狂放弟子。 嘐嘐（xiāo）：志大言大，言行不一。 夷：疑爲語首助詞，無義。 鄉原（yuàn）：外有謹願之名，實與流俗合污的僞善者。原，也作“願”。 踽踽（jǔ）：孤獨的樣子。涼涼：冷冷清清的樣子。 閹然：曲意迎人的樣子。 原（yuàn）人：又作“願人”，誠實的人。 莠（yǒu）：草名，似稷而無實。又名狗尾草。 朱：大紅色，屬正色。 反經：迴歸正道。反，同“返”。經，常道，正道。
簡介
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佳句
- 衆皆悅之，自以爲是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。
翻譯
萬章問道：“孔子在陳國時說：‘何不回去啊！我鄉里的晚輩們志大、狂放，積極進取，不忘當初的志向。’孔子在陳國，爲什麼思念魯國那些狂放之人呢？” 孟子回答說：“孔子說過，‘找不到不偏不倚、合於道義的人相結交，那就只能找狂放者和狷介者了。狂放的人勇於進取，狷介的人有所不爲’。孔子難道不想與合於道義的人交友嗎？不能一定得到，所以只能想次—點的了。” “請問怎樣纔可以算是狂放人呢？” 孟子回答說：“像琴張、曾皙、牧皮這樣的人，就是孔子所說的狂放人了。” “爲什麼說他們是狂放的人呢？” 孟子回答說：“他們志向遠大，口氣也大，總是說：‘古時的人，古時的人。’可是考察他們的行爲，卻不能與所說的話相符。狂放的人如果又得不到的話，就想得到不屑去做有辱自身之事的人來交友，這種人就是狷介之人，這又次了一等。孔子說：‘路過我的家門卻不進到屋裏，我不對此感到遺憾的，恐怕只有鄉里的好好先生吧。鄉里的好好先生，是德行的損害者。” “怎樣的人纔算是鄉里的好好先生呢？” 孟子回答說：“這種人批評狂放之士說：‘爲什麼要志存高遠，口吐狂言呢？言語不顧及行爲，行爲不顧及言語，就只說古時的人，古時的人。’又批評狷介之士說，‘處事爲什麼要特立獨行呢？生在這個世上，就要迎合這個世道，讓別人都說個好就是了。’曲意逢迎，諂媚世人的就是好好先生。” “全鄉的人都稱他是老好人，到哪兒都被視爲老好人，孔子卻認爲他是德行的損害者，這是爲什麼呢？” 孟子回答說：“這種人，想指責他卻列舉不出缺點，想責罵他卻找不到由頭，他只是同流合污，平時似乎忠誠老實，處事似乎方正、廉潔，大家都喜歡他，自己以爲做得正確，卻與堯、舜之道格格不入，所以說是‘德行的損害者’。孔子說：厭惡那種外表相似實質不同的東西；厭惡狗尾草，怕它會混淆了禾苗；厭惡歪才，怕它會混淆了仁義；厭惡誇誇其談，怕它會混淆了誠信；厭惡鄭國的音樂，怕它會混淆了雅樂；厭惡紫色，怕它會混淆了硃紅色；厭惡鄉里的老好人，怕他會混淆了德行。君子只是讓一切都回歸正道罷了。路子對了，百姓就會奮發振作，百姓奮發振作了，也就沒有了邪惡。”
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