魚我所欲也

亦：也。
欲：喜愛。
得兼：兩種東西都得到。
舍：捨棄。
取：選取。
甚：勝於。
於：比。
故：所以，因此。
苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。
惡：厭惡。
患：禍患，災難。
闢：通“避”，躲避。
如使：假如，假使。
之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。
莫：沒有。
則：那麼。
凡：凡是，一切。
得生：保全生命。
何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。
爲：做。
而：但是。
是故：這是因爲。
非獨：不只，不僅。非，不。獨，僅。
賢者：有才德，有賢能的人。
是：此，這樣。
心：思想
勿喪：不喪失。喪，喪失。
簞：古代盛食物的圓竹器。
豆：古代一種木製的盛食物的器具。
則：就。
弗：不。
得：得到。
呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。
呼爾而與之：呼喝着給他（喫喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他喫粥。他說：“我正因爲不喫被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！
行道之人：（飢餓的）過路的行人。
蹴：用腳踢。
而：表修飾。
不屑：因輕視而不肯接受。
萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥爲一鍾。
何加：有什麼益處。何介詞結構，後置。
宮室：住宅。
奉：侍奉。
窮乏者：窮人。
得我：感激我。得，同“德”，感激。
與：同“歟”，語氣助詞。
鄉：同“向”，先前、從前。
已：停止。
本心：指本性，天性，良知。
通假字
故患有所不闢：“闢”通“避”，躲避。
所識窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這裏指感激。
則不辯禮儀而受之：“辯”同“辨”，辨別。
所識窮乏者得我與：“與”同“歟”，語氣詞。
詞類活用
名詞作動詞
得，恩惠，這裏是感激的意思。例句：所識窮乏者得我與。
動詞作名詞
生，可以獲得生存的手段。例句：由是則生而有不用也。
本文主旨
惻隱之心，人皆有之；
羞惡之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。

本文是孟子以他的性善論爲依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的慾望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須捨生取義。還強調指出“非獨賢者有是心（捨生取義之心）也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心（捨生取義之心）”。
《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“捨生而取義者也”。這當中的“義”和文章最後的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解爲“廉恥之心”）。因爲人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚於生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。
《魚我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有災禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是可以躲避禍患的辦法什麼不可以做呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。
一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝着給他喫，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人喫，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是爲了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前有人爲了大義寧死也不願接受，現在卻爲了住宅的華麗卻接受了它；以前有人爲了大義寧死也不願接受，現在卻爲了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人爲了大義寧死也不願接受，現在爲了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。