金剛經 · 第十七品 · 究竟無我分

授記：梵語和伽羅的意譯，十二部經之一。又指佛對發心向善的衆生授予將來必成佛的標記。

這時，須菩提又對佛說：世尊，善男子善女人發現無上正等正覺心，了知無我相人相衆生相壽者相，不再執取邪知邪見的禁戒和外道修持法門，對世尊所說正法深信不疑，淡薄種種貪慾、嗔心、愚癡，自然發露了上求佛果，下化衆生的菩提心，到此時節，應當如何安住菩提心？如何降伏修道難，度衆更難的畏懼心理？佛告訴須菩提：善男子善女人，發露上求佛果下化衆生的菩提心，應當生起這樣的心：我要救度一切衆生，救度了一切衆生，而沒有一衆生實際被我救度。爲什麼呢？如果菩薩畏懼修道難，畏懼度化衆生更難，就是有我相、人相、衆生相、壽者相，就不是菩薩。爲什麼這樣說呢？須菩提，實在沒有任何什麼，連發無上正等正覺心都沒有，夢幻中的事，究竟什麼也沒有。須菩提，你的意思怎麼樣？如來在無數阿僧祗劫，燃燈佛出現於世時，有任何什麼，證得無上正等正覺嗎？沒有，世尊。就我瞭解佛所說的義理，佛在燃燈佛那裏，持五蓮花奉上如來，又持身投地布發遮住污泥，供養聖尊從身上走過，併發誓願，願將來之世作佛當如燃燈佛，那是現象上的事，如夢如幻，於無上正等正覺心，沒有任何什麼，願將來之世作佛當如燃燈佛，也沒有燃燈佛授記，於來世當得作佛，號釋迦牟尼。佛說：正是如此，正是如此。須菩提，我於爾時，心意清淨，沒有任何什麼妄想住相，如來於未來世當證得無上正等正覺。須菩提，那時候我如果住相供養如來，住相發願將來成佛當如燃燈佛，心裏畏懼成佛難，畏懼度化衆生更難，以爲如來必得真常不滅的無上正等正覺，燃燈佛就不給我授記說：你於來世當得作佛，號“釋迦牟尼”。因爲我無所住發無上正等正覺心，領悟實無有法證得無上正等正覺，所以然燈佛給我授記，說這樣的話：你於來世當得作佛，號“釋迦牟尼”。什麼原因呢？所謂如來，就是萬法都如其本來的義理，沒有任何什麼。如果有人說：如來證得真常不滅的無上正等正覺，須菩提，實在沒有任何什麼，佛證得無上正等正覺。須菩提，如來所證得的無上正等正覺，無實無虛。如果諸相非相，唯獨如來所得是真實，好比夢中所見一切皆虛妄，唯獨撿到的金錢不假。這麼說，無上正等正覺虛幻而根本沒有嗎？所說虛幻非虛幻，即是“諸相非相”，如果虛幻是斷滅性的，何必辛苦修行？無上正等正覺於是中無實無虛，所以如來說任何一切什麼，都是佛法。須菩提，所說任何一切什麼，包括色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼識耳識鼻識舌識身識意識等六根六塵六識，苦集滅道等四諦法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣法，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能等六波羅蜜，涅槃，阿耨多羅三藐三菩提，以及其他看不到、想不到的任何什麼，就是虛幻的任何一切什麼，所以只是名叫做任何一切什麼。須菩提，比如人的身體長得很大。須菩提說：世尊，如來說人的身體長得很大，比如在夢中，身體長得很大很大，而實際上沒有，只是虛幻的長得很大，只是名叫做大身。須菩提，菩薩也是如此，如果他這樣說：我應當救度無量衆生。那麼，他就不能名叫做菩薩。爲什麼呢？須菩提，實在沒有任何什麼，微塵都沒有，哪有衆生可滅度？菩薩要開悟，破迷發現無上正等正覺心，徹底領悟諸相非相，沒有任何一法，才名爲菩薩，所以佛說任何一切什麼，沒有我、沒有人、沒有衆生、沒有壽者。須菩提，如果菩薩這樣說：我難行能行，我難證能證，難度能度，我當以種種功德和智能來建設未來的佛土，他就不能名叫做菩薩，爲什麼呢？如來說莊嚴佛土，就是虛幻的莊嚴，只是名叫做莊嚴。須菩提，如果菩薩通達沒有我沒有任何一切什麼，即知成佛不難，度化衆生也不難，如來說他真的是名叫做菩薩。