六祖壇經 · 般若 · 第二節
善知識，迷人口唸，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念着境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒爲戒定慧。善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？爲世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無着，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照。於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，爲大智人說，爲上根人說。小根小智人聞，心生不信，何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切衆生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川衆流，卻入大海，合爲一體。衆生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木；根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，爲一切衆生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有，緣其人中有愚有智，愚爲小人，智爲大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是衆生，一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：即時豁然，還得本心。善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求，若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
詩集
註解
三世：過去、現在、未來。 三毒：指貪、嗔、癡，佛教認爲是人生煩惱的根本原因。戒定慧：所謂三學，是針對三毒的對症下藥。 閻浮提：梵語音譯，意譯是瞻部洲。閻浮，本爲樹名，因地生此樹，地以之爲名。 《菩薩戒經》：《梵網經》中的《菩薩心地戒品第十》，共兩卷。 《淨名經》：《維摩詰經》的另一個名稱。
簡介
《六祖壇經》，全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》，是佛教禪宗祖師惠能說，弟子法海等集錄的一部經典。
佳句
暫無內容
翻譯
善知識們，迷惑的人只在嘴裏唸誦佛法，當唸誦的時候，卻充滿了妄想是非之心。如果能又念又行，那叫真正的佛性。悟到這個方法的，就是般若法;照這樣修行的，就是般若行。不這樣修行的，就是凡俗之人。只要有了這種修行的念頭，那他就和佛一樣了。善知識們，凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前一個念頭迷惑了就是凡夫，後一個念頭覺悟了就是佛。前一個念頭執著於世俗境界就是煩惱，後一個念頭離開了世俗境界就是菩提。善知識們，摩訶般若波羅蜜，是最尊貴的至高無上的最第一的佛法。無住，無往，無來，過去、現在和未來三世的諸佛都是從這裏產生的。應當運用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如果這樣修行，一定能修成佛道，使貪、嗔、癡三毒變成戒、定、慧。善知識們，我的這個法門，從一個般若中能生出八萬四千種智慧。是什麼原因？因爲世人有八萬四千種世俗煩惱，如果沒有世俗煩惱，智慧就經常出現而不離開自己的本性。覺悟了這種佛法的人，就沒有妄念，沒有回憶也沒有執著，不產生怪誕狂妄的念頭，而是運用自己的真如佛性，用智慧觀照一切。對於一切佛法，既不貪求，也不捨棄，這樣就認識到了人的本性併成就了佛道。善知識們，如果要進入很深的佛法境界，以及般若三昧，那就需要修習般若行，堅持誦讀《金剛般若經》，那就能認識佛性。要知道這部經典的功德，那是無量無邊的。在經典中已經有很明白的讚歎，不需要具體解說了。這個法門是最上乘的，是爲有大智慧的人說的，爲有大根器的人說的。而小根器小智慧的人聽了後，心中卻不相信。爲什麼呢？比如天龍在閻浮提降暴雨，城鎮村落都會在雨水中浸淫損壞，好像草葉漂流一般;但雨落到大海里，大海卻不增也不減。如果那些具有大乘智慧的人，最上乘智慧的人，聽了講說《金剛經》，就會心竅大開，覺悟領會。因此我們知道人的本性中本來具有般若智慧，自己運用這智慧經常來觀照一切，不需要憑藉文字。就像雨水，不是無中生有產生的，原本是龍能興雲降雨，讓一切衆生、一切草木、有情的，無情的都受到滋潤，匯成百川合流，歸入大海，與海合成一體。衆生本性中的般若智慧，也就像這個樣子。善知識們，小根器的人聽講這個頓教法門，就像草木;因爲它根性小，如果遭遇大雨，都會自己倒伏，而不能自己增長，小根器的人，也是這個樣子。其實般若智慧，小根器的人和大智慧的人並沒有差別，爲什麼卻聽到佛法不能開竅覺悟呢？那是由於邪僻的偏見障礙太重，塵世煩惱太深，就像濃雲覆蓋了太陽，不經過大風吹，太陽光就不會顯現。般若智慧也沒有大小之別，只是因爲一切衆生自己心裏的執迷或覺悟是不一樣的，迷惑的心總是對外在的東西執著，從外面修行來尋找佛道，而沒有覺悟自己的本性，這就是小根器之人。如果領悟了頓教的法門，不執著於外表的修行，只是從自己的內心經常產生正確的見解，各種世俗的煩惱都不會影響沾染，這就是認識了人的本性。善知識們，不要糾纏於內，也不要執著於外，來去都自由，能排除固執的成見，通達無礙，能這樣修行，就和般若經典的內容沒有差別了。善知識們，一切經典和文字，大乘、小乘、十二部經，都是因人而設，因爲衆生本有智慧本性，纔能有這些經典，如果沒有世人，一切佛法本來都不會有，因此我們知道一切佛法都是因爲有了人才興盛起來的。一切的經書，都是因爲人講說才產生的。因爲人當中有愚蠢的也有智慧的，愚蠢的人像小孩，智慧的人像成年人。愚蠢的人向智慧的人請教，智慧的人給愚蠢的人講解佛法，愚蠢的人聽講後忽然覺悟開竅，就和智慧的人沒有差別了。善知識們，不覺悟時佛也是衆生，一念覺悟了衆生就是佛。因此我們知道萬種佛法都在自己的心中，爲什麼不從自己的心中頓悟而認識真如的本性呢？《菩薩戒經》上說，我本來的自性就是清淨的。如果能從自己的本心認識佛性，都可以成就佛道。《淨名經》上說，瞬間豁然貫通，還是來自於本心。善知識們，我在弘忍和尚那裏，一聽到他講佛法立刻就覺悟了，頓時認識了真如本性。因此我將這種教法宣傳流佈，讓學佛道的人頓悟菩提，各自審視自己的內心，各自認識自己的本性。如果自己不能覺悟，那就需要找更有智慧的善知識，能領悟最上乘佛法的人，直接指示引導正路。這樣的善知識與佛法有極大因緣，所謂教化開導，能讓人認識到佛性。一切好的佛法，都因爲這樣的善知識才能起作用。過去、現在、未來的三世諸佛，十二部經典，在人的本性中本來都是具有的，可惜許多人不能自己覺悟，這就需要尋求善知識來指導啓示，纔可認識。如果本來能夠自己覺悟，不需要向外求助，卻固執地認爲需要其他善知識幫助自己覺悟，那是不對的。爲什麼呢？因爲自己內心本來就有可以覺悟的本性，如果產生了邪僻的偏見，妄想叢生，心智顛倒，那麼即使外邊有善知識給你教授講解，也不能從根本上救拔你。如果從內心產生了真正的般若智慧予以觀照，在一剎那間，各種妄念偏見都消除了。如果認識了自己的本性，瞬間覺悟就可達到佛的境界了。
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