六祖壇經 · 機緣 · 第二節
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：“禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶？”曰：“念《法華經》已及三千部。”祖曰：“汝若念至萬部，得其經意，不以爲勝，則與吾偕行，汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。”師又曰：“汝名什麼？”曰：“法達。”師曰：“汝名法達，何曾達法？”復說偈曰：“汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今爲汝說。但信佛無言，蓮花從口發。”達聞偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切，弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。”師曰：“法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何爲宗？”達曰：“學人根性暗鈍，從來但依文誦唸，豈知宗趣？”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當爲汝解說。”法達即高聲唸經，至《譬喻品》，師曰：“止。此經元來以因緣出世爲宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是爲開佛知見。佛，猶覺也，分爲四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開。汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋爲一切衆生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開衆生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開衆生知見。開佛知見，即是出世。開衆生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以爲功課者，何異犛牛愛尾。”達曰：“若然者，但得解義，不勞誦經耶？”師曰：“經有何過，豈障汝念，只爲迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經。口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。”達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。再啓曰：經雲，諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。”師曰：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本爲凡夫說，不爲佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆爲一佛乘故。汝何不省，三車是假，爲昔時故。一乘是實，爲今時故，只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。”達蒙啓發，踊躍歡喜，以偈贊曰：“經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。”師曰：“汝今後方可名唸經僧也。”達從此領玄旨，亦不輟誦經。
詩集
註解
白牛車：佛教認爲修行等級有差異，聲聞乘羊車，緣覺乘鹿車，菩薩乘白牛車。 聲聞：直接聽了佛的講法而覺悟者。
簡介
《六祖壇經》，全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》，是佛教禪宗祖師惠能說，弟子法海等集錄的一部經典。
佳句
暫無內容
翻譯
僧人法達，洪州人，七歲出家，經常唸誦《法華經》。他來參拜慧能大師，叩頭時頭沒有接觸地面。大師責備他說：“行禮卻頭不點地，還不如不行禮。你心裏面一定有什麼東西。平時你修習什麼？”法達回答說：“我念誦《法華經》已經有三千遍了。”六祖說：“你即使唸了一萬遍，並且領悟了經文妙諦，你不因此驕傲，就可以和我一同修行，現在你自負已經讀經三千遍而目中無人，卻還不知道這是罪過，你聽我的偈語：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。”大師又問：“你叫什麼名字？”回答說：“法達。”大師說：“你名叫法達，又何曾通達了佛法呢？”又念偈語說：“汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今爲汝說。但信佛無言，蓮花從口發。”法達聽了偈語後，向大師悔悟謝罪說：“從今以後，一定對一切都謙虛恭敬，弟子雖然熟誦《法華經》，卻沒有理解其中的意義，心裏經常存在着疑惑，和尚您的智慧廣大，希望您給我解說一下經文中的義理。”大師說：“法達，佛法是通達的，是你的心沒有通達，經文裏是沒有疑惑的，是你的心中有疑惑。你誦讀這本經文，知道它的宗旨是什麼嗎？”法達說：“學生慧根遲鈍，從來就是按照經文誦讀，哪裏知道宗旨義趣呢？”大師說：“我不認識文字，你把經文試讀一遍，我給你解說。”法達就高聲誦讀經文，讀到《譬喻品》，大師說：“停。這部經文原本是以出世爲宗旨，縱然再說多少譬喻，也不會超越這個宗旨。是什麼因緣呢？經上說：各位佛陀世尊，都是以一種大事的因緣而出現在世界上。這一種大事，就是佛的認知見解。世俗之人在外面着迷於表相，在內心又着迷於虛空，如果能對着表相離開表相，對着虛空離開虛空，那就是內外都不迷惑。如果能覺悟到這種法門，在一念之中心思頓開，就是開啓了佛的認知見解。佛，就是覺悟，分爲四個法門：開啓‘覺’的認知見解，指示‘覺’的認知見解，契合‘覺’的認知見解，深入‘覺’的認知見解。倘若一聽開導，就能悟入‘覺’，這就是‘覺’的認知見解，就是原有真實佛性的呈現。你千萬不要錯誤地理解了經文的意思，看見別人說‘開示悟人’，以爲那只是佛纔能有的認知，像我們這些人不沾邊。倘若這樣理解，那是誹謗經文和佛祖。他既然是佛，那就已經具備了認知，哪裏還用得着再來開導啓示呢！你現在應當相信，佛的認知，就是你自己的本心，除此之外再沒有其他的佛了。因爲一切衆生，自己遮蔽了內心的光明，貪戀熱衷於紅塵世界，受到外在世界和自己內在慾望的引誘，心甘情願地被驅使，這纔要麻煩各位佛祖世尊，從正定中起來，用各種苦苦的說教，勸告衆生讓他們停止那些貪戀慾望，不要再向外界追求，這就與佛法沒有區別，所以說是開導啓發佛的認知。我也勸導一切人，要在自己的內心中，經常開發佛的智慧。世俗人的心中有邪見，愚昧迷惑而造作罪孽，口出善言而心懷惡意，貪婪，嗔怒，嫉妒，諂媚，欺佞，驕傲，侵害別人，這樣就開啓了衆生的認知。如果能夠端正內心，就會經常生髮智慧出來以觀照自己的內心，停止壞的行爲，從事好的行爲，這就是自己開發了佛的智慧。你要讓自己的每一個念頭都開發佛的智慧，不要開啓衆生的認知。開發了佛的智慧，就是超凡脫俗。開啓了衆生的認知，就是沉迷俗世。你如果只是執著於表面用功誦讀經文，那和犛牛愛自己的尾巴又有什麼兩樣？”法達問：“如果是這樣，只要理解意義，就不用下工夫誦讀經文了？”大師說：“經文有什麼錯？怎麼能成爲你誦讀的障礙呢？關鍵是癡迷或覺悟都在自己把握，讀多讀少都由你自己，嘴裏誦讀經文，心中要體會領悟，這就是通過讀《法華經》而讓fǎ輪大轉。只是嘴裏誦讀經文，心裏不體會不領悟，那就是你被經文所轉了。你聽我念一首偈語：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。”車匿還宮法達聽了偈語後，不覺感動得淚流滿面，立刻豁然開朗，對大師說：“法達從前那麼長時間，其實沒有因誦讀《法華經》而轉動fǎ輪，反而被《法華經》所轉了。我再請教一下，佛經上說：各位大聲聞乃至菩薩，都竭盡全力猜度考量，卻不能領悟佛的智慧。現在讓凡夫俗子只要覺悟了自己的內心，就號稱達到了佛的智慧。我不具備慧根，對這一點難免有疑惑要胡問了。還有佛經上說到聲聞、緣覺和菩薩分別乘羊車、鹿車和牛車三車，這和白牛車有什麼區別呢？請和尚再給予啓示教導。”大師說：“經文上說得很明白，是你自己迷惑而背離了經義。那聲聞、緣覺、菩薩三乘人，不能領悟佛的智慧，毛病出在他們把心思都用在猜度考量了。他們越是竭盡全力來推測，就離佛的智慧越遠。佛本來就是對凡夫俗子說法的，不是對佛自己說法的。假如連這個道理都不願相信，那就讓他從這裏退席。你怎麼不明白自己已經坐着白牛車，還要到門外去尋找什麼羊車、鹿車和牛車呢？何況經文上已經明確地向你說了，只有唯一一種佛道，並沒有其他的佛道。至於或者第二種，或者第三種，乃至無數種方便法門，還有種種因緣，譬喻言辭，都是以這一種佛道爲核心的善巧方便而已。你怎麼不明白？所謂羊車、鹿車、牛車都是假借的名稱，是爲了說明當日的情況。唯一的佛道纔是真實的，是爲你的此時而存在的，是教導你去掉假名而回歸真實即唯一佛道的，迴歸真實以後，真實也就不需要假名了。應當知道所有的珍貴財寶都屬於你自己，由你來獨自享用，不要想這原來是屬於父親的，或將來是屬於兒子的，根本不需要想。這才叫修持《法華經》，是從最初的劫數到最後一個劫數，你都在手不釋卷，從白天到黑夜無時無刻不在誦讀了。”法達受到啓發，高興得手舞足蹈，作了一首偈語表達讚美之情：“經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。”大師說：“你從今以後纔可以叫做唸經僧了。”法達從此領悟到了佛法的微言大義，同時仍然不斷地誦讀經文。
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