六祖壇經 · 頓漸 · 第一節
時祖師居曹溪寶林,神秀大師在荊南玉泉寺,於時兩宗盛化,人皆稱南能北秀,故有南北二宗頓漸之分,而學者莫知宗趣。師謂衆曰:“法本一宗,人有南北;法即一種,見有遲疾。何名頓漸?法無頓漸,人有利鈍,故名頓漸。”然秀之徒衆,往往譏南宗祖師,不識一字,有何所長?秀曰:“他得無師之智,深悟上乘,吾不如也。且吾師五祖,親傳衣法,豈徒然哉?吾恨不能遠去親近,虛受國恩,汝等諸人毋滯於此,可往曹溪參決。”一日,命門人志誠曰:“汝聰明多智,可爲吾到曹溪聽法,若有所聞,盡心記取,還爲吾說。”志誠稟命至曹溪,隨衆參請,不言來處。時祖師告衆曰:“今有盜法之人,潛在此會。”志誠即出禮拜,具陳其事。師曰:“汝從玉泉來,應是細作②。”對曰:“不是。”師曰:“何得不是?”對曰:“未說即是,說了不是。”師曰:“汝師若爲示衆?”對曰:“常指誨大衆,住心觀淨,長坐不臥。”師曰:“住心觀淨,是病非禪,常坐拘身,於理何益。聽吾偈曰:生來坐不臥,死去臥不坐。一具臭骨頭,何爲立功課?”志誠再拜曰:“弟子在秀大師處,學道九年,不得契悟,今聞和尚一說,便契本心。弟子生死事大,和尚大慈,更爲教示。”師曰:“吾聞汝師教示學人戒定慧法,未審汝師說戒定慧行相如何,與吾說看。”誠曰:“秀大師說:諸惡莫作名爲戒,諸善奉行名爲慧,自淨其意名爲定。彼說如此。未審和尚以何法誨人?”師曰:“吾若言有法與人,即爲誑汝,但且隨方解縛,假名三昧。如汝師所說戒定慧,實不可思議也。吾所見戒定慧又別。”志誠曰:“戒定慧只合一種,如何更別?”師曰:“汝師戒定慧接大乘人,吾戒定慧接最上乘人。悟解不同,見有遲疾。汝聽吾說,與彼同否?吾所說法,不離自性。離體說法,名爲相說,自性常迷。須知一切萬法,皆從自性起用,是真戒定慧法。聽吾偈曰:心地無非自性戒,心地無癡自性慧,心地無亂自性定,不增不減自金剛,身去身來本三昧。”誠聞偈,悔謝。乃呈一偈曰:“五蘊幻身,幻何究竟?回趣真如,法還不淨。”師然之,復語誠曰:“汝師戒定慧,勸小根智人,吾戒定慧,勸大根智人。若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脫知見,無一法可得,方能建立萬法。若解此意,亦名佛身,亦名菩提涅槃,亦名解脫知見。見性之人,立亦得,不立亦得。去來自由,無滯無礙,應用隨作,應語隨答,普見化身,不離自性,即得自在神通,遊戲三昧,是名見性。”志誠再啓師曰:“如何是不立義?”師曰:“自性無非,無癡無亂,念念般若觀照,常離法相,自由自在,縱橫盡得,有何可立?自性自悟,頓悟頓修,亦無漸次,所以不立一切法。諸法寂滅,有何次第?”志誠禮拜,願爲執侍,朝夕不懈。
詩集
註解
荊南玉泉寺:湖北省當陽玉泉寺。 細作:密探。
簡介
《六祖壇經》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》,是佛教禪宗祖師惠能說,弟子法海等集錄的一部經典。
佳句
暫無內容
翻譯
當時,六祖大師在曹溪寶林寺住持,神秀大師在荊南玉泉寺住持。那時兩大禪宗流派都很興盛,人們稱作南能北秀,因此有南宗和北宗,頓教和漸教的分別,而學習禪法的人並不能瞭解兩派的宗旨義趣。慧能大師對大家說:“佛法本來只有一宗,只是人有南和北之分;佛法原本只有一種,只是人的領悟有慢有快而已。爲什麼要搞頓教和漸教的名稱呢?佛法沒有頓和漸的區別,只是人有聰穎和遲鈍的區別,因此纔有了頓和漸的名堂。”但神秀的門徒們,往往諷刺南宗祖師,說他又不認識字,能有什麼長處呢?神秀說:“他有無師自通的智慧,對佛教的最高境界領悟深刻,我不如他。再說我們的師傅五祖,親自把衣鉢傳給他,難道是偶然的嗎?我很遺憾自己不能遠道相訪去向他請教,在這兒白白地領受朝廷的恩寵,你們不要滯留在我這兒,可以去曹溪學習領悟。”有一天,神秀對門徒志誠說:“你聰明機智,可以代替我到曹溪那兒聽聽他講佛法,如果有什麼心得,用心記住,回來給我說說。”志誠遵照師傅的命令,來到曹溪,混在衆多的門徒中聽講,沒有說明自己的來歷。當時六祖大師告訴衆人說:“現在有一個前來偷盜佛法的人,潛藏在會場裏。”志誠聽了,就出來說明情況。大師說:“你從玉泉寺來,一定是密探吧。”志誠回答說:“不是。”大師說:“怎麼會不是?”志誠回答:“我沒有說明的時候是,說明以後就不是了。”大師說:“你師傅怎樣給衆門徒教授?”志誠回答說:“他經常指示教誨大衆,要集中精力,觀想清淨的境界;要長時間打坐,不要躺臥。”大師說:“集中精力觀想清淨境界,這種方法是錯誤的,不是真正的禪修;長時間打坐,對身體是拘束,對認知佛理又有什麼好處呢?你聽我的偈語:生來坐不臥,死去臥不坐。一身臭骨頭,何爲立功課?”志誠聽了後再次向大師致敬,說:“弟子在神秀大師那兒,學了九年佛道,沒有真正領悟,現在聽了和尚的一席話,立刻契合了自己的本心。弟子想生和死是最大的事,和尚大慈大悲,請您進一步教導啓發我。”大師說:“我聽說你師傅教給學習佛法的人戒、定、慧的方法,不知道你師傅怎樣解說戒、定、慧的內容和形式?你給我說一說。”志誠說:“神秀大師說,任何惡事都不要做就叫戒,各種善事都要做就叫慧,自己讓心意變清淨就叫定。他是這樣說的。不知道和尚您用什麼方法來教導學人?”大師說:“我如果說我有一套方法教給別人,那就是欺騙你,我只是根據各種具體情況解除別人的心靈束縛,借用一個三昧的代名詞而已。比如你師傅所解說的戒、定、慧,實在讓人不可思議。我所理解的戒、定、慧是另一種。”志誠說:“戒、定、慧只應該有一種,怎麼會有另一種呢?”大師說:“你師傅的戒、定、慧是引度有大乘智慧的人,我的戒、定、慧是引度有最上乘智慧的人。人的領悟能力有區別,認識有遲有快。你聽我所說的,和他所說的一樣嗎?我所說的佛法,不離開自己的本性。離開了本性來說佛法,那就叫浮表的說法,自己的本性就常常迷惑。要知道一切的種種佛法,都是從自己的本性產生作用,這纔是真正的戒、定、慧的方法。聽我念偈語:心地無非自性戒,心地無癡自性慧,心地無亂自性定,不增不減自金剛,身去身來本三昧。”志誠聽了偈語後,知錯稱謝。於是也呈給大師一篇偈語:“五蘊幻身,幻何究竟?回趣真如,法還不淨。”大師聽了後,表示認可,又對志誠說:“你師傅的戒、定、慧,只能勸化根行淺智慧低的人;我的戒、定、慧,是勸化那些根行深智慧高的人。如果能領悟自己的本性,就不必講究菩提、涅槃這些名目,也不必着意去擺脫一般見解的束縛,因爲達到了不用任何方法就能覺悟的境界,也就所有的方法都通達了。如果明白了這個意思,就可以叫成就佛身了,也就可以叫菩提、涅槃了,也可以叫擺脫一般見解的束縛了。認知了佛性的人,叫那些名目也能覺悟,不叫那些名目也能覺悟。去和來都很自由,沒有停滯也沒有阻礙,隨機就用,隨問就答,到處都能靈活應對,永遠不會離開自己本有的佛性,這就是得到大自在的神通,遊戲一樣就領悟真諦了。這才叫認知了自己的佛性。”志誠又向大師請教說:“什麼叫做不立義?”大師說:“自己的佛性中沒有錯誤,沒有愚昧,沒有散亂,每一個念頭都被般若智慧所觀照,永遠不被外界的法相所迷惑,自由自在,隨意而行都可領悟,還有什麼需要立的呢?自己的佛性自己覺悟,頓時覺悟,頓時修持,沒有什麼循序漸進的修持階段,所以不需要建立任何方法。各種方法都會消滅,還有什麼次序階段呢?”志誠聽了再次敬禮拜謝,願意服侍大師,從早到晚一點都不懈怠。
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