六祖壇經 · 頓漸 · 第二節
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師爲第六祖，而忌祖師傳衣爲天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：“正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。”行昌警僕，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言汝且去，恐徒衆翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：“吾久念汝，汝來何晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略爲解說。”師曰：“無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。”曰：“和尚所說，大違經文。”師曰：“吾傳佛心印，安敢違於佛經？”曰：“經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。”師曰：“《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便爲講說，無一字一義不合經文。乃至爲汝，終無二說。”曰：“學人識量淺昧，願和尚委曲開示。”師曰：“汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，是佛說真無常義。佛比爲凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？”行昌忽然大悟，說偈曰：“因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。”師曰：“汝今徹也，宜名志徹。”徹禮謝而退。
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僧人志徹，江西人，俗家姓張，名叫行昌，少年時喜歡做行俠仗義之事。自從南宗和北宗分庭抗禮之後，兩位宗主雖然沒有彼此爭鋒的意思，兩派的徒衆卻互相競賽比拼。當時北宗的門人們，自己擁立神秀大師做禪宗第六代祖師，又忌諱慧能大師得到了五祖衣鉢的事已經被天下人所知，就派行昌前來刺殺慧能大師。大師心有靈感，預知這件事，就準備了十兩金子放在座位上。到了晚上，行昌潛入六祖的居室，要殺害大師。大師伸出脖子讓他砍，行昌連砍了三刀，大師毫髮無損。大師說：“正直的劍俠不會有邪惡的行爲，邪惡的劍客就不正直。我只欠你黃金，不欠你性命。”行昌驚嚇得撲倒在地，過了很久才甦醒過來，調伏二仙向大師哀求悔過，願意剃髮出家。大師把金子給他，說你先去吧，恐怕我的徒弟們知道了會加害於你，你過幾天改裝再來，我那時會收你爲徒。行昌遵照囑咐連夜逃遁，後來皈依佛門出家，受了具足戒，努力修行。有一天，他想起了大師的話，遠道前來向大師頂禮參拜。大師說：“我想念你很久了，你怎麼來得這麼晚？”行昌回答：“以前承蒙和尚饒恕了我的罪過，現在我雖然出家苦苦修行，到底難以報答您的大恩大德，只有追隨您弘揚佛法普度衆生才能報答您吧？弟子經常閱覽《涅槃經》，卻不懂‘常’和‘無常’的意義，請和尚大發慈悲，大概給我解釋一下。”大師說：“無常，就是佛性。有常，就是一切區別善和惡的心思。”行昌說：“和尚您說的，與經文上說的完全不一樣。”大師說：“我傳的是以心印心的佛法，怎麼敢違背佛經呢？”行昌說：“經文上說佛性是有常，和尚卻說是無常。分別善惡的心思乃至修行成就菩提的意識，都是無常，和尚卻說是有常。這和經文上說的完全不一樣，讓我更加疑惑不解了。”大師說：“這《涅槃經》，我以前聽無盡藏朗讀了一遍，就給他解說其中微言大義，沒有一字一義是不符合經文的。現在對你講，也沒有兩樣。”行昌說：“我的見識淺薄，希望和尚再具體地啓發我。”大師說：“你知道嗎？佛性如果有常不變，還說什麼善和惡的各種方便法門？那就到無窮劫數，也沒有一個人會萌發覺悟佛道的心了。所以我說佛性是無常有變化的，這纔是佛所說的真正不變的常的真理。另一方面，一切物象如果是變化無常的，那麼所有事物的本性也都會生死無常，永恆的有常本性就不會存在了。所以我說的有常，就是佛所說真正無常的真諦。佛正因爲凡夫俗子外道之人執著於錯誤的有常觀念，那些二乘之人們把常說成無常，一共形成八種錯誤顛倒的見解，所以在《涅槃經》中破除偏見，明確闡明真正的有常，真正的快樂，真正的本性，真正的清淨。你現在拘泥於表面言句而違背了內在意義，不能靈活地理解，卻用死板的思想方法，錯誤地解釋佛的圓融微妙的意義，就是把經文讀上千遍，又有什麼益處呢？”行昌聽了以後恍然大悟，作偈語說：“固守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。”大師聽了說：“你現在徹底覺悟了，應該改名叫志徹。”志徹行禮拜謝後退出。
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