鬼谷子 · 謀篇
爲人凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所擁，始於古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車，爲其不惑也。夫度村、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而想疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也，此所以察同異之分，其類一也。故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制，因以制於事。故萬事一道，而百度一數也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故爲強者積於弱也；爲直者積於曲；有餘者積於不足也；此其道術行也。
故外親而內疏者說內，內親而外疏者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結，結而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。
其身內、其言外者疏；其身外，其言深者危。無以人之所不欲，而強之於人；無以人之所不知，而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽取之也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌者不美，又不惡，故至情託焉。可知者可用也，不可知者謀者所不用也，故曰：“事貴制人，而不貴見制於人。”制人者握權也，見制於人者制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以爲存，而危不可以爲安，然而無爲而貴智矣。智用於衆人之所不能知，用於衆人之所不能見。既用見可，擇事而爲之，所以自爲也；見不可，擇事而爲之，所以爲人也。故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，在高與深；聖人之道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。”道理達於此義者，則可與語。由能得此，則可與谷遠近之義。
詩集
註解
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簡介
《鬼谷子·謀篇》是春秋時期縱橫家鬼谷子創作的一篇散文。出自縱橫家遊說經驗的總結《鬼谷子》，作者爲周朝思想家、道家代表人物、縱橫家的鼻祖，“王禪老祖”是後人對鬼谷子的稱呼，爲老學五派之一。
佳句
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翻譯
對於一個人來說，凡是籌劃計謀都要遵循一定的法則。一定要弄清原由，以便研究實情。根據研究，來確定“三儀”。“三義”就是上、中、下。三者互相滲透，就可謀劃出奇計，而奇計是所向無敵的，從古到今都是如此。所以鄭國人入山採玉時，都要帶上指南針，是爲了不迷失方向。付度才幹、估量能力、揣度情理，也類似作事時使用指南針一樣。所以凡是感系疏遠的。事後只能有部分人得利；凡是惡習相同而關係疏遠的，一定是部分人先受到損害。所以，如果能互相帶來利益，就要密切關係，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠頭系。這都是有定數的事情，也是所以要考察異同的原因。凡是這類事情都是一樣的道理。所以，牆壁通常因爲有裂縫才倒塌，樹木通常因爲有節疤而折毀，這都是理所當然的。因此，事情的突變都由於事物自身的漸變引起的，而事物又生謀略，謀略生於計劃，計劃生義議論，議認生於遊說，遊說生於進取，進取生於退卻，即卻生於控制，事物由此得以控制。可見各種事物的道理是一致的，不論反覆多少次也都是有定數的。 那些仁人君子必然輕視財貨，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財；勇敢的壯士自然會輕視危難，所以不能用禍患來恐嚇他們，反而可以讓他們鎮守危地；一個有智慧的人，通達禮教，明於事理，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們進清理事理，讓他們建功立業。這就是所謂會仁人，勇士、智者的“三才”。因此說，愚者的人容易被矇蔽，一個不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據具體情況作出判斷。所以強大是由微弱積累而成；直壯是由彎由積累而成；有餘是由於不足積累而成。這就是因爲“道數”得到了實行。 所以，對那些外表親善而內心入手進行遊說；對那些內心親善而外表疏遠的要從表面入手進行遊說。因此，要根據對方的疑問所在來改變自己遊說的內容；要根據對方的表現來判斷遊說是否得法；要根據對方的言辭來歸納出遊說的要點；要根據情勢的變化適時征服對方；要根據對方可能造成的危害來權衡利弊；要根據對方可能造成的禍患來設法防範。揣摩之後加以威脅；抬高之後加以策動；削弱之後加以扶正；符驗之後加以響應；擁堵之後加以阻塞；攪亂之後加以迷惑。這就叫做“計謀”。至於計謀的運用，公開不如保密，保密不如結黨，結成的黨內是沒有裂痕的；正規策略不如奇策，奇策實行起來可以無往不勝。所以向人羣進行遊說時，必須與他談論奇策。同樣道理，向人臣進行遊說時，必須與他談論私情。 雖然是自己人，卻說有利於外人的話，就要被疏遠。如果是外人，卻知道內情太多，就要有危險。不要拿別人不想要的東西，來強迫人家接受，不要拿別人不瞭解的事去說教別人。如果對方有某種嗜好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對方厭惡什麼，就要加以避諱，以免引起反感。所以，要進行隱密的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人，就要放縱他，任其胡爲，待其留下把柄時就乘機一舉除掉他。無論遇到什麼事情既不喜形於色也不怒目相待的人，是感情深覺的人，可以託之以機密大事。對於瞭解透徹的人，可以重用；對那些還沒了解透徹的重要的是掌握人，絕對不要被人家控制。控制人的人是掌握大權的統治者；被人家控制的人，是唯命是從的被統治者。所以聖人運用謀略的原則是隱而不露，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚。有智慧的人成事容易，沒有理智慧的人成事困難。由此看來，一旦國家滅亡了就很難復興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無爲和智慧是最重要的。智慧是用在衆人所不知道的地方，用在衆人所看不見的地方。在施展智謀和才幹之後，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是爲自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是爲別人。所以古代的先王所推行的大道是屬於“陰”的，古語說“天地的造化在於高與深，聖人的治道在於陷與匿，並不是單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已”。如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關係。
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