莊子 · 雜篇 · 寓言
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。
寓言十九，藉外論之。親父不爲其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾之罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己爲是之，異於己爲非之。
重言十七，所以已言也，是爲耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也。
莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。”
惠子曰：“孔子勤志服知也。”
莊子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：‘夫受才乎大本，復靈以生。’鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”
曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。”
弟子問於仲尼曰：“若參者，可謂無所懸其罪乎？”
曰：“既已懸矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。”
顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。
生有爲，死也虧。公以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？”
衆罔兩問於景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”
景曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎！”
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝爲可教，今不可也。”
陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：“曏者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。”
老子曰：“而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。”
陽子居蹴然變容曰：“敬聞命矣！”
其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。
詩集
註解
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簡介
位於《莊子·雜篇》，以篇首二字命名“寓言”。全篇由六個部分組成，除第一段署名本書寫作的文法特點外，其他段落雜寫學道的過程和應持的態度。作者爲戰國時期道家代表人物莊子。
佳句
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翻譯
寄寓的言論十句有九句讓人相信，引用前輩聖哲的言論十句有七句讓人相信，隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相吻合。寄寓之言十句有九句讓人相信，是因爲藉助於客觀事物的實際來進行論述。做父親的不給自己的兒子做媒。做父親的誇讚兒子，總不如別人來稱讚顯得真實可信；這不是做父親的過錯，是人們易於猜疑的過錯。跟自己的看法相同就應和，跟自己的看法不同就反對；跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。引述前輩聖哲的言論十句有七句讓人相信，是因爲傳告了前輩的論述，這些人都是年事已高的長者。年齡比別人大，卻不能具備治世的本領和通曉事理的端緒而符合長者的厚德，這樣的人就不能算是前輩長者。一個人如果沒有什麼先於他人的長處，也就缺乏做人之道；一個人如果缺乏做人之道，這就稱作陳腐無用的人。隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相互吻合，因循無盡的變化與發展，因此能持久延年。 不用說話事物的常理自然齊一，原本齊一的自然之理跟分辨事物的言論相比就不可能等同齊一了，既然言論跟客觀齊一的自然之理不能諧和一致，所以雖然有話可說卻不如不說。說出跟自然常理不能諧和一致的話就如同沒有說話，終身在說話，也像是不曾說過話；而終身不說話，也未嘗不是在說話。總是有所原由方纔認可，也總是有所原由而不予認可；總是有所原由方纔肯定，也總是有所原由而否定。怎麼算是正確的？正確的就在於是正確的。怎樣算是不正確的？不正確的就在於是不正確的。怎樣纔可以肯定？肯定就在於它可以肯定。怎樣才應當否定？否定就在於它應當否定。萬物原本就有它正確的方面，萬物原本就有它可以肯定的方面，沒有什麼物類不存在正確的方面，沒有什麼物類不存在應當肯定的方面。如果不是隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相互吻合，什麼言論能夠維持長久？萬物都有一個共同的起源，卻用不同的形態相互替代，開始和終了就像在循環往返，沒有誰能夠掌握其間的規律，這就稱作自然的均衡。自然的均衡也就是常說的自然的分際。 莊子對惠子說：“孔子活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，當初所肯定的，最終又作了否定，不知道現今所認爲是對的不就是五十九歲時所認爲是不對的。”惠子說：“孔子勤於勵志用心學習。”莊子說：“孔子勵志用心的精神已經大爲減退，你不必再妄自評說。孔子說過：‘稟受才智於自然，回覆靈性以全生’。如今發出的聲音合於樂律，說出的話語合於法度。如果將利與義同時陳列於人們的面前，進而分辨好惡與是非，這僅僅只能使人口服罷了。要使人們能夠內心誠服，而且不敢有絲毫違逆，還得確立天下的定規。算了算了，我還比不上他呢！” 曾參第二次出來做官內心感情較前一次又有了變化，說：“我當年做官雙親在世，三釜微薄的俸祿也令人感到快樂；自那以後再次做官，三千鐘的豐厚俸祿也趕不上贍養雙親了，所以我心裏很悲傷。”孔子的弟子問孔子：“像曾參這樣至孝的人，可以說是沒有牽掛俸祿的過錯吧？”孔子說：“曾參的心思已經跟俸祿聯繫起來了。如果內心沒有牽掛，會出現悲傷的感情嗎？對待俸祿心無所繫的人他們看待三釜乃至三千鍾，就像是看待雀兒和蚊虻從眼前飛過一樣。” 顏成子游對東郭子綦說：“自從我聽了你的談話，一年之後就返歸質樸，兩年之後就順從世俗，三年豁然貫通，四年與物混同，五年神情自得，六年靈會神悟，七年融於自然，八年就忘卻生死，九年之後便達到了玄妙的境界。” 東郭子綦說：“生前馳逐外物恣意妄爲，必然要走向死亡，勸誡人們事事求取平正。生命的終結，有它一定的原因；可是生命的產生卻是感於陽氣，並沒有什麼顯明的跡象。你果真能夠這樣認識人的生與死嗎？那麼生與死何處算是適宜？又何處不算適宜呢？天有日月星辰和節氣的變化，地有人們居住區域和寓所的劃分，我又去哪裏追求什麼呢？沒有人能夠真正懂得生命的歸向與終了，怎麼能說沒有命運安排？沒有人能夠真正懂得生命的起始與形成，又怎麼能說存在命運的安排？有時候可以跟外物形成相應的感召，怎麼能說沒有鬼神主使呢？有時候又不能跟外物形成相應的感召，又怎麼能說是存在鬼神的驅遣呢？” 影外的微陰向影子問道：“你先前低着頭現在仰起頭，先前束着髮髻現在披着頭髮，先前坐着現在站起，先前行走現在停下來，這是什麼原因呢？”影子回答：“我就是這樣地隨意運動，有什麼可問的呢？我如此行止自己也不知道爲什麼會是這樣。我，就如同寒蟬蛻下來的殼、蛇蛻下來的皮，跟那本體事物的相似卻又不是那事物本身。火與陽光，使我聚合而顯明；陰與黑夜，使我得以隱息。可是有形的物體真就是我賴以存在的憑藉嗎？何況是沒有任何依待的事物呢！有形的物體到來我便隨之到來，有形的物體離去我也隨之離去，有形的物體徘徊不定我就隨之不停地運動。變化不定的事物有什麼可問的呢？” 陽子居（即楊子，中國古代著名思想家、哲學家）往南到沛地去，正巧老聃到西邊的秦地閒遊，陽子居估計將在沛地的郊野遇上老聃，可是到了梁城方纔見上面。老子在半路上仰天長嘆說：“當初我把你看作是可以教誨的人，如今看來你是不可受教的。”陽子居一句話也沒說。到了旅店，陽子居進上各種盥洗用具，把鞋子脫在門外，雙腳跪着上前說道：“剛纔弟子正想請教先生，正趕上先生旅途中沒有空閒，所以不敢冒然啓齒。如今先生閒暇下來，懇請先生指出我的過錯。”老聃說：“你仰頭張目傲慢跋扈，你還能夠跟誰相處？過於潔白的好像總會覺得有什麼污垢，德行最爲高尚的好像總會覺得有什麼不足之處。”陽子居聽了臉色大變羞慚不安地說：“弟子由衷地接受先生的教導。”陽子居剛來旅店的時候，店裏的客人都得迎來送往，那個旅舍的男主人親自爲他安排坐席，女主人親手拿着毛巾梳子侍候他盥洗，旅客們見了他都得讓出座位，烤火的人見了也就遠離火邊。等到他離開旅店的時候，旅店的客人已經跟他無拘無束爭席而坐了。
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