維摩詰經 · 見阿佛品第十二

這時候，世尊問維摩詰居士：“你想到這裏來見我如來，你以怎樣的態度來看待如來呢？”維摩詰便說：“我自己觀待自身的實相是什麼態度，觀待世尊如來也便是什麼態度。依我的觀待方法，如來以前不曾來，以後不會去，現今卻不停住。我也不觀取如來的色，不觀取色之本相的色如；不觀取色的本性；不觀取其他的四蘊受相行識；同樣，也不觀取比如識的本相，即識如，不觀取識的本性，即識性。依我的觀法，如來法身如同虛空，並非起於四大；法身超出六種感官，非眼耳鼻舌身意所能攝取衡量；法身超絕三界，遠離了貪、嗔、癡三種垢穢；依我的觀法，如來法身具足了三種明徹智慧，又與空、無相、無願三解脫法門相符順。這種明慧又還是與無明平等無別的；此如來法身是無相之身，所以既無自相，又無他相；既非什麼都不是的虛無相，又沒有可取著之相；依我的觀待，如來既不在生死此岸，又未入涅磐彼岸，可以不在此二者之間，但他總隨處而化導衆生；如來正觀並理解了寂滅的道理，但卻並未墜入永久的空寂。如來既未認同於此世間，也未認同於彼出世間；既不以此爲依據，又不以彼爲依據；如來法身，不能以智慧了知，不能以知識分別；它超過日月星三光，所以說無晦暗。它不在世俗的明暗界定內，所以說無光明；它既不可稱名，又不可以形容其相；它柔和無比所以是無疆，它無堅不摧，所以是無弱；如來法身隨所處而取齊，在淨則淨，故說非穢。在染則染，故說非淨；法身既不在空間之中，又不離空間而存在；法身寂而無動，故非有爲之法；法身隨物應化，不捨萬形，所以又不是無爲之法；如來之身並非世人可以把握，所以它並無示現與言說；如來之身無善惡的屬性，所以它不施捨也不慳貪，不持戒也不犯戒；既非忍辱又非嗔恚；不求進步，也並非惰怠；既不以禪定製意，也不任隨擾亂心意；佛之法身與實相契合如一，故不再顯露爲智慧，法身已經超出世間，自然沒有癡愚；法身已離善惡相對待的境界，所以不誠實也不欺詐；法身寂然不動，所以不來不去、不出不入；法身已經離開了語言表達的可能途徑；它不是修福求報的載體，也不是否定福報的證據；法身爲無相之體，既非不應當供養，也不需要供養；對於法身，不應取著不應放棄；不應當以爲它有相，又不應該否定它有相；它與真際法性實相等等完全同一，對它不可以語言和意識去稱呼衡量；它大可以包容天地，小又無微不入，所以非大非小；它既非色質，又非聲塵，所以非見非聞；法身無漏，所以出離一切結縛；它便是真實本身，所以等同於一切普通智慧，與所有衆生無分別可言，又與一切諸法渾然無際。既然渾同一切，便無所得無所失，無清濁也無惱亂了。進而便可以說，它無作業無起惑，無生又無滅了；這中間既無怖畏，亦無憂惱，無喜求世利，亦無厭離世間；法身離三世而存在，所以不能也無需分辯過去、現在、未來。它不可以用語言分別說明；世尊啊，如來法身便是這樣子，依這樣子如實觀照，這就叫正觀；如果不是這樣觀照，便是邪觀了。”
這時候，舍利佛便問維摩詰道：“你原先是從哪裏歿去而來這裏的？”維摩詰便說：“你所證得的無生法難道有先沒而後生出這回事嗎？”舍利佛說：“沒有先無後有這回呀！”維摩詰便說：“如果諸法並不具備先無而後有的特徵，那你爲什麼要問‘從那裏歿而來這裏’之類的問題呢？在我看來，生滅如同魔術師的變幻手法，男女便是變幻出來的相狀，既然如此，哪裏來的歿而生呢？”舍利佛答道：“是沒有歿而生這回事。”維摩詰進而又說：“你難道沒有聽佛說過，諸法如幻嗎？”舍利佛答道：“佛是曾這麼說過。”維摩詰便說：“既然—切法如幻相，你還問什麼你從哪裏歿而來這裏呢？舍利佛啊，所謂歿，是虛誑法的壞敗相；所謂生，是虛誑法的相續相。菩薩若消失於世間，他的善德根本並未完結，若生存於世間，他並不會增長任何惡業。”
這時候，佛便告訴舍利佛，有這麼一個叫妙喜的國度，那裏住世教化的是無動佛。這位維摩詰居士便從那裏歿後而來生此地。舍利佛答道：“這真是前所未有的事呀！此人怎麼能捨離清淨國土並樂於呆在這充滿種種怒害的污穢地方呢？”維摩詰便又對舍利佛說：“你這話是什麼意思哩？好比這麼說吧—太陽光一旦顯露，它與黑夜還是合到一塊的嗎？”舍利佛說：“不會呀。太陽光一顯露，黑夜便消失了。”維摩詰又說：“爲什麼太陽要照射閻浮提洲呢？”舍利佛答到：“爲了消除黑夜呀。”維摩詰說：“菩薩也是這樣的。他雖然生到此不清淨的穢土，正是爲了教化衆生，而不是爲了要同愚昧和黑暗混居雜處啊！是爲了給衆生除滅煩惱和無明啊！”
於是，所有在場的大衆便都生出了企望的心情，都想親眼看見妙喜世界和無動如來，以及那裏的菩薩和聲聞大衆。佛祖知道所有在場大衆的心念，便告訴維摩詰說：“善男子，你就爲這些大衆顯現那妙喜國和無動如來，以及那裏的菩薩和聲聞大衆吧！大家都想看見那裏哩。”
於是維摩詰心中便忖念：“我要不起離坐位便將那妙喜國及其鐵圍山，以及那國土上的山川河流、溪谷源泉和浩渺大海，更有那日月星宿，連同那天龍鬼神並梵天王的宮殿，還有那諸多菩薩聲聞大衆，再有那城池和村落，一切男女老幼以及無動如來，還有菩提樹及種種妙好蓮花，能夠在十方世界行道弘法的一切衆，我要將這一切統統接來。我要以三道寶物鑲嵌的階梯，從此閻浮提洲直通到忉利天上，讓諸天神循階梯而下，都來禮敬無動如來，聽聞佛法；閻浮提的衆生也能順着此寶階拾級而上，直至忉利天，得見諸天神。那妙喜世界可以成就如此無量的功德哩。上至阿迦尼吒的色究竟天，下至那世界的水面，我便以右手斷取，如陶工旋轉陶輪，拿着那妙喜世界到此處來，遍示所有在場天衆。”
維摩詰這麼想好，便立即入於三昧定中，顯現了他的神通之力，便象陶工摶取陶泥—般，斷取妙喜世界，放到此世上來。所有那些已得神通的菩薩和聲聞大衆，以及所有天界大衆，都齊聲說道：“啊！世尊啦，是誰將我們帶走了？救一下我們吧！”無動佛便說：“這不是我乾的。是維摩詰的神力所致呀。至於那些未得到神通力的大衆，根本連自己隨同妙喜世界被帶到哪裏都不知道。而那妙喜世界，雖被置放到這個世界上，但妙喜世界的大小絲毫沒有變化；而此世界也並未因此而顯得有絲毫的擁擠，與原來沒有任何差別。”
這時候，釋迦牟尼佛對諸大衆說：“你們就看看這妙喜世界和無動如來吧！這世界何等莊嚴美好，菩薩們的道行何等清淨，諸佛弟子們何等清白無瑕！”在場的大衆都說：“是的，我們已經看見了。”佛祖於是說：“如果菩薩們想得生這樣的妙喜清淨佛土，就應當修學無動如來的道路。”
當這妙喜國土藉維摩詰神力顯現時，那娑婆世界中十四千萬億的衆生便都生髮了無上菩提道心，都立下誓願要往生妙喜佛國。釋迦牟尼佛也爲他們授記，說他們將生往被國。這時候，那妙喜國在此世界中顯現，完成了它有益於一切衆生的作用之後，又重新復歸本來的位置，所有在場的會衆也都親眼得見。
佛祖於是對舍利佛說：“你看見這妙喜世界和無動佛了嗎？”舍利佛答言：“是的，看見了。世尊呀！但願一切衆生都得以生到如無動佛那樣的清淨佛國去，都獲得如象維摩詰居士那樣的神通之力。世尊呀，我們如此慶幸，能在此短時間內得大利益，得見佛菩薩，得以親近供養他們。但願一切衆生，無論是現在如今的，還是佛滅之後的，只要他們能聽聞這個經典，也都一樣得大利益。更不用說那些信仰理解、接受奉持、讀誦解說此經典並依據他修行的人了。無論什麼人，只要他手中捧有此經典，並按其中的教導修行，便得到了諸佛世尊的護佑和關懷；而任何人，只要能供養這種得佛世尊護佑關懷的人，其功德也如同供養佛世尊本人；任何人，只要能書寫並保存此經典的，他們室內便有如來；任何人，只要聽人講說此經典而能隨生聞法之喜的，他便有得一切智的趨勢了；任何人，只要能信仰理解此經典那怕只是一偈頌的四句的，這種人便已經受記而一定會成就無上菩提道了。”