史記 · 八書 · 樂書

樂書是指《史記》中的《禮記·樂記》，而《史記》是我國第一部紀傳體通史。它的內容包括：十二本紀、十表、八書、三十世家、七十列傳，共一百三十篇，但是很可惜其中有部分內容已經散失。而我們現在所看到的《史記·樂書》乃是後人從中補充進來的。雖然前後內容有所不同，但是音樂思想與司馬遷還是比較符合。《史記·樂書》深入地闡述了“禮”、“樂”的區別以及二者的社會功能。

太史公說：“我每讀《尚書·虞書》，讀到君臣互相告誡、勞勉，天下由此得到一些安寧，而股肱之臣不良，就萬事毀壞，不能成功，常常被感動得涕淚交流。周成王作《頌》，推原自身所受的懲創，爲家中所遭遇的禍難而悲痛，怎可說不是戰戰驚驚，善守善終呢？在上位的君子若不爲簡約的政治，就會修治功德，自強不息，否則自滿自足，就會廢棄禮儀。逸能不忘當初的勞苦，安能想到創始時的艱難，處身於安樂之中而歌頌勤苦，不是有大道德的人有誰能夠這樣！《書傳》說“治定功成，禮樂乃興”。天下治民的政策推行得愈是深入人心，愈接近於德化的境界，人的喜樂（lè，去聲，勒）就愈益不同。滿而不損就會外溢，盈不扶持就會傾倒。大凡作樂（yuè，月）的原因，是爲了節制歡樂。使君子以謙虛退讓爲禮，以自損自減爲樂（lè，去聲，勒），樂（yuè，月）的作用就在於此啊。由於地域不同，性情習俗也不相同，所以要博採風俗，與聲律相諧調，以此補充治道的缺陷，移易風化，幫助政教的推行。天子親臨明堂觀樂（yuè，月），而衆百姓能受樂的感化而洗盪、滌除人性中的邪惡和污穢，採取健康、飽滿的人性，以整飭其性情。所以說習正派、文雅的誦歌則民風正，激烈呼號的音聲興起則士心振奮，鄭、衛的歌曲使人心生邪念。等到樂（yuè，月）與情性調諧和合，鳥獸盡受感動，何況懷五常之性，含好惡（wù，誤）之心的人？受樂（yuè，月）的感染更是自然之勢了。
治國的方法有缺陷，而使鄭國的音樂興起，分封和世襲的君王，顯名望於相鄰州地，卻爭以鄭音相高。自從孔子不能與齊國的女優人並容於魯國，雖然他退出魯國政界，整理雅正的音樂以誘導世人，作《五章》的歌曲以譏刺時事，猶不能感化世人。日復一日，遲遲延續到戰國時期，諸侯封君仍流連沉湎，遂至往而不能復返，終至於身死家亡，國土被秦兼併。
秦二世更加喜好以音聲爲娛樂。丞相李斯諫說道：“放棄《詩》《書》所載道理，極力肆意於音聲和女色，是引起殷代賢臣祖伊憂懼的原因；輕視細小過失的積累，恣意於長夜的歡樂，是殷紂王滅亡的原因。”趙高說：“五帝、三王的樂曲各不相同，表明彼此不相沿襲。而上自朝廷，下百姓，得以同歡喜，共勤勞，非音樂上下的和順歡悅不能相通，結節的恩澤不能流佈，各自同樣是一世的教化，超度時俗的音樂。難道一定要有產華山的耳駿馬，然後才能遠行嗎？”秦二世以爲趙高說得對。
漢高祖討平淮南王黥布的叛亂，回兵路過沛郡時，作了《三侯之章》的詩歌，命兒童歌唱。高祖死後，命沛郡得以四時祭祀宗廟時，以此詩爲歌舞樂曲。歷孝惠、孝文、孝景帝無所變更，樂府中不過是演習舊有樂曲罷了。
今皇帝即位後，作《郊祀歌十九章》，命侍中李延年次第配曲，因封拜李爲協律都尉官。當時通一經的儒士們不能單獨解釋歌辭含意，必會集五經各名家，共同講習、研讀，才能貫通、明瞭辭的內容，歌辭中許多是出自《爾雅》的文字。
漢代朝廷常常在正月的第一個辛日祭祀太一神於甘泉宮，從黃昏開始夜祀，到黎明時結束。時常有流星劃過祠壇上的夜空。使男女兒童共七十人一起歌唱。春季唱《青陽》歌，夏季唱《朱明》歌，秋天唱《西暤》歌，冬天唱《玄冥》歌。歌辭世間多有流傳，所以不再記述。
又曾在渥窪水中得神馬，復配曲爲《太一之歌》。歌曲說：“太一神的賜與喲有天馬降下，汗流如血喲口吐赭色涎沫，從容馳騁喲已過萬里，誰能匹敵喲惟有與龍爲友”。此後兵伐大宛得到千里馬，名爲蒲梢，次序其韻作成歌曲；歌詞是：“天馬來喲遠自西極，經萬里喲歸於有德，承神靈之威喲收降外國，涉過流沙喲四夷臣服。”中尉汲黯進諫說：“凡王者作樂，上以繼承祖宗功業，下以感化億萬百姓。如今陛下得到一匹馬，又是作詩又是作歌，還要作爲祭祖的郊祀歌，先帝和百姓怎能知道這樂歌的含意呢？”今皇帝聽了默默無言，心中不悅。丞相公孫弘說：“汲黯誹謗聖朝制度，罪當滅族”。
大凡音的起始，是由人心產生的。而人心的變動，是物造成的。心有感於物而變動，由聲表現出來；聲與聲相應和，才發生變化；按照一定的方法、規律變化，就叫做音；隨着音的節奏用樂器演奏之，再加上干鏚羽旄以舞之，就叫做樂（yuè，月）了。所以說樂是由音產生的，而其根本是人心有感於物造成的。因此，被物所感而生哀痛心情時，其聲急促而且由高而低，由強而弱；心生歡樂時，其聲舒慢而寬緩；心生喜悅時，其聲發揚而且輕散；心生憤怒時，其聲粗猛嚴厲；心生敬意時，其聲正直清亮；心生愛意時，其聲柔和動聽。以上六種情況，不關性情，任誰都會如此，是感於物而發生的變化，所以先王對外物的影響格外慎重。因此說禮用以誘導人的意志，樂用以調和人的聲音，政用來統一人的行動，刑用來防止奸亂。禮樂刑政，其終極目的是相同的，都是爲了齊同民心而使出現天下大治的世道啊。
凡是音，都是在人心中生成的。感情在心裏衝動，表現爲聲，片片段段的聲組合變化爲有一定結構的整體稱爲音。所以世道太平時的音中充滿安適與歡樂，其政治必平和；亂世時候的音裏充滿了怨恨與憤怒，其政治必是倒行逆施的；滅亡及瀕於滅亡的國家其音充滿哀和愁思，百姓困苦無望。聲音的道理，是與政治相通的。五聲中宮爲君，商爲臣，角爲民，徵（zhī，只）爲事，羽爲物。君、臣、民、事、物五者不亂，就不會有敝敗不和的音聲。宮聲亂則五聲廢棄，其國君必驕縱廢政；商聲亂則五聲跳擲不諧調，其臣官事不理；角聲亂五音譜成的樂曲基調憂愁，百姓必多怨憤；徵音亂則曲多哀傷，其國多事；羽聲亂曲調傾危難唱，其國財用匱乏。五聲全部不準確，就是迭相侵陵，稱爲慢。這樣國家的滅亡也就沒有多少日子了。鄭國、衛國的音聲，是亂世之音，可與慢音相比擬；桑間濮上的音聲，是亡國之音，其國的政治放散，百姓流蕩，臣子誣其君，在下位者不尊長上，公法廢棄，私情流行而不可糾正。
凡音，是在人心中產生的；樂，是與倫理相通的。所以單知聲而不知音的，是禽獸；知音而不知樂的，是普通百姓。唯有君子才懂得樂。所以詳細審察聲以瞭解音，審察音以瞭解樂，審察樂以瞭解政治情況，治理天下的方法也就完備了。因此不懂得聲的不足以與他談論音，不懂得音的不足以與他談論樂，懂得樂就近於明禮了。禮樂的精義都能得之於心，稱爲有德，德就是得的意思。所以說大樂的隆盛，不在於極盡音聲的規模；宴享禮的隆盛，不在於餚饌的豐盛。周廟太樂中用的瑟，外表是硃紅色弦，下有二個通氣孔，毫不起眼；演奏時一人唱三人和，形式單調簡單，然而於樂聲之外寓意無窮。大饗的禮儀中崇尚玄酒，以生魚爲俎實，大羹用味道單一的鹹肉湯，不具五味，然而，在實際的滋味之外另有滋味。所以說先王制定禮樂的目的，不是爲了滿足口腹耳目的嗜慾，而是要以此教訓百姓，使有正確的好惡之心，從而歸於人道的正路上來。
人生來好靜，是人的天性；感知外物以後發生情感的變動，是天姓的外部表現。外物來到身邊後被心智感知，然後形成好惡（wù，務）之情。好惡之情不節制於內，外物感知後產生的誘惑作用於外，天理就要泯滅了。外物給人的感受無窮無盡，而人的好惡之情沒有節制，人就被身邊的事物同化了。人被外物同化，就會滅絕天理而窮盡人慾。於是纔有狂悖、逆亂、欺詐、作假的念頭，有荒淫、佚樂、犯上作亂的事。因此，強大者脅迫弱小，衆多者施強暴於寡少，聰慧多智的欺詐愚昧無知，勇悍的使怯懦者困苦，疾病者不得養，老人、幼童、孤兒、寡母不得安樂，這些是導致天下大亂的因素。所以，先王制禮作樂，人爲的加以節制：以衰麻哭泣的禮儀制度，節制喪葬；鐘鼓干鏚等樂制，調和安樂；婚姻冠笄的制度，區別男女大防；鄉射、大射、鄉飲酒及其他宴客享食的禮節制度，端正人際間的交往關係。用禮節制民心，用樂調和民氣，以政治推行之，刑罰防範之。禮樂刑政四者都能發達而不相孛亂，帝王之術也就完備了。
樂的特性是求同，禮的特徵是求異。同使人們互相親愛，異則使人互相尊敬。樂事太過不加節制，會使人之間的尊卑界限混淆、流移不定；禮事太過不加節制，則使人們之間離心離德。和合人情，使相親愛，整飭行爲、外貌，使尊卑有序，便是禮樂的功用了。禮的精義得以實現，就貴賤有等；樂事得以統一，則上下和合，無有爭鬥；人們好惡分明，賢與不賢自然區分開來；用刑罰禁止強暴，以爵賞推舉賢能，就會政事均平。以仁心愛人，以義心糾正他們的過失，這樣就會天下大治了。
樂是自人心中產生的，禮則是自外加於人的。正因爲樂自心出，所以它有靜的特徵；禮自外加於人身，其特徵則是注重形式、外表。因而大樂的曲調、器具必甚簡易，大禮必甚儉樸。樂事做得好了人心無怨，禮事做得好了則人無所爭。所謂揖讓而治天下，就是指的以禮樂治天下。強暴之民不起而作亂，諸候對天子恭敬臣服，甲兵不起，刑罰不用，百姓無有憂患，天子沒有怨怒，這樣就是樂事發達了。調合父子之間的親情，申明長幼之間的次序，使四海之內互相敬愛。天子做到這些，算是禮事發達了。
大樂與天地同樣地和合萬物，大禮與天地同樣地節制萬物。和合才使諸物生長不失；節制，纔有了祭祀天地的不同儀式。人間有禮樂，陰司有鬼神，以此二者教民，就能做到普天之下互相敬愛了。禮，是要在各種場合下都作到互相尊敬；樂，則是不論採用何種形式都體現同樣的愛心。禮樂這種合敬合愛之情永遠相同，是以古代賢明帝王－代代因襲下來。使得禮樂之事與時代相附，盛名與功德相附。所以鐘鼓管磬羽籥干鏚，只是樂所用器具；屈伸俯仰聚散舒疾，是樂的表面形式。而簠（fǔ，府）簋（guǐ，鬼）俎豆制度文章，是禮所用器具；升降上下週旋袒免，是禮的表面形式。知禮樂之情的才能制禮作樂，識得禮樂表面形式的只能記述修習先王所作不能自制。能自制作的稱爲聖，記述修習先王制作的稱爲明。謂明謂聖，就是能述能作的意思。
樂是模仿天地的和諧產生的；禮是模仿天地的有序性產生的。和諧，才能使百物都化育生長；有序，才使羣物都有區別。樂是按照天作成，禮是仿照地所制。所制過分了就會由於貴賤不分而生禍亂，所作過分則會因上下不和而生強暴。明白了天地的這些性質，然後才能制禮作樂。言與實和合不悖，是樂的主旨；欣喜歡愛，是樂的事蹟。而中正無邪曲，是禮的實質，莊嚴敬順從則是禮的形制。至於禮樂加於金石，度爲樂曲，用於祭祀宗廟社稷和山川鬼神的形式，天子與衆民都是一樣的。
爲帝王者武功成就了則製作樂（yuè，月），文治成就了就制定禮。武功大的所制樂更加完備，文治廣的所作禮制也更爲具體。像舞動干鏚那樣的武樂，只歌頌武功，就不是完備的樂；禮重文，所以祭重氣不重味，用烹熟的食物祭祀不是盛大的禮。五帝在位不同時，所作樂不相沿襲；三王不同世，也各自有禮，互不相同。樂太過則廢事，後必有憂患，禮太簡則不易周全，往往有偏漏。至於樂敦厚而無有憂患，禮完備又沒有偏漏的，豈不是唯有大聖人才能如此嗎？天空高遠，地面低下，萬物分散又各不相同，仿照這些實行了禮制；萬物流動，變化不息，相同者合，不同者化，仿照這些興起了樂。春天生，夏天長，化育萬物，這就是仁；秋天收斂，冬天貯藏，斂藏決斷，這就是義。樂能陶化萬物，與仁相近，禮主決斷，所以義與禮相近。樂使人際關係敦厚和睦，尊神而服從於天；禮能分別宜貴宜賤，敬鬼而服從於地。所以聖人作樂以與天相應，制禮與地相應。禮樂詳明而完備，天地也就各得其職了。
天尊貴、地卑賤，君臣像天地，其地位高下就確定了。山澤高卑不同，佈列在那裏，公卿像山澤，其地位就有了貴賤之分。或動或靜，各有常行，大者靜，小者動，萬物的大小就可以區別了。法術性行等無形體者以類相聚，世間萬物有形體者以羣相分，羣類有不同，其性命長短也不相同。萬物在天者顯光亮，在地者成形體，如此說，禮就是天地間萬物的界限和區別。地上的氣上升，天上的氣下降，地氣爲陰，天氣爲陽，所以陰陽之氣相促迫，天地之氣相激盪，以雷霆相鼓動，以風雨相潤澤，於是萬物奮迅而出，並隨四時而變動，再以日月的光澤相溫暖，就變化生長起來了。如此說，樂就是天地萬物間的和合和諧調。
化育不時萬物就不能產生，男女沒有分別就會產生禍亂，這是天地的情趣或意志。並且禮樂充斥於天地之間，連陰陽鬼神也與禮樂之事相關，高遠至於日月星三辰，深厚如山川，禮樂都能窮盡其情。樂產生於萬物始生的太始時期，而禮則產生於萬物形成以後。生而不停息者是天，生而不動者是地。有動有靜，是天地間的萬物。禮樂像天地，所以聖人才有以上關於禮樂的種種論述。
舜曾經作五絃琴，用來歌唱《南風》的樂章；自夔開始作樂以賞賜諸侯。所以天子作樂，是爲了賞賜那些有德行的諸侯的。德行隆盛而又教化尊顯，五穀豐登，不失季節，然後賞給樂舞。因此治化使民勞苦者，賞給的樂隊人數少，行（háng，杭）短，相互連綴的距離遠；治化使民安佚的，賞給的樂隊人數多，行長而綴距短，所以只要看諸侯的樂舞就能知道他德行的大小，聽他的諡號就能知道他行爲的善惡。樂名《大章》，是表章堯德盛明的意思；樂名《咸池》，是說黃帝施德鹹備，無有不及；樂名爲《韶》，表示舜能紹繼堯的功德；夏就是大，所以《夏》樂表示禹能光大堯舜的功德；殷樂《大濩》、周樂《大武》，也都是各自盡述其人事的。
天地的規律是，寒暑不按時而至就產生疾病，風雨無節制就產生饑荒。政治、教化，猶如百姓的寒暑，教化不合時宜就會傷害世道。勞役工事，猶如老百姓的風雨，不加節制就勞而無功。這樣先王作樂，用來作爲治化的象徵。好的樂舞，其行（háng，杭）長短就象徵着治化之德的大小。養豬造酒，不是爲了惹事生非，但有了酒肉以後，由於酗酒鬥毆，刑獄訴訟的事更加繁多了，所以先王制定了飲酒的禮節制度，有獻有酬，一獻之間，賓主互拜不計其數，以致終日飲酒也不會醉倒，以此對付酒食造成的禍端。有了酒禮纔可以說：酒食，是用來合衆而歡樂的。
樂是用來象徵德行的，禮是用來防止行爲過分的。所以先王有死喪大事，必有相應的禮以表示哀痛之情；有祭祀等祈福喜慶大事，必有相應的禮以遂順其歡樂的心情。哀痛、歡樂的程度，都視禮的規定爲準。
樂的性質是施予；禮的性質是報答。樂的目的是爲自己心中所生的情感而表示歡樂；而禮的目的是要追反其始祖的功績加以祭祀。樂的作用是張揚功德，禮卻是要反映自身得民心的情況，並追思其原因。禮主報，試看諸侯所有的那種稱爲大路的金玉車子，原是天子之車；圖繪交龍、飾有九旒的旗子，原是天子之旗；青黑鬚髯，用於占卜的寶龜，原是天子之龜；還附帶有成羣的牛羊，所有這些都是天子回報來朝諸侯的禮品。
樂歌頌的是人情中永恆不變的主題；禮表現的則是世事中不可移易的道理。樂在於表現人情中的共性部分，禮則是要區別人們之間的不同，禮樂相合就貫穿人情的終始了。深得本源，又能隨時而變，是樂的內容特徵；彰明誠實，去除詐僞，是禮的精義所在。禮樂相合就能順從天地的誠實之情，通達神明變化的美德，以感召上下神祗，成就一切事物，統領父子君臣的大節。
所以，在上位的賢君明臣若能按禮樂行事，天地將爲此而變得光明。至於使天地之氣欣然和合，陰陽相從不孛，薰陶母育萬物，然後使草木茂盛，種子萌發，飛鳥奮飛，走獸生長，蜇蟲復甦，披羽的孵化，帶毛的生育，胎生者不死胎，卵生者不破卵。樂的全部功能就在於此了。
樂，不是指的黃鐘大呂和絃歌舞蹈，這只是樂的末節，所以只命童子奏舞也就夠了；佈置筵席，陳列樽俎籩豆，進退拜揖，這些所謂的禮，也只是禮的末節，命典禮的職役掌管也就夠了。樂師熟習聲詩，只讓他在下首演奏；宗祝熟習宗廟祭禮，地位卻在屍的後面；商祝熟習喪禮，地位也在主人後面。所以說是道德成就的居上位，技藝成就的居下位；功行成就的在前，職任瑣事的在後。因此先王使有上下先後的分別，然後才制禮作樂，頒行於天下。
樂是聖人娛樂的一種方式，而它可以使民心向善。樂對人感化很深，可以移風易俗，所以先王明令樂爲教育的內容之一。
凡人都有血氣心智等天性，卻沒有不變的喜怒哀樂等常情，人心受外物的感應而產生波動，然後其心術邪正才顯現出來。所以人君心志細小而篤好繁文縟節的，促迫而氣韻微弱的樂聲產生，其民多悲思憂愁；人君疏緩大度、不拘細行的，簡易而有節制的樂聲產生，治下的百姓也必享安樂；人君粗疏剛猛的，亢奮急疾而博大的樂聲產生，其民氣剛毅；人君廉正不阿的，莊重誠摯的樂聲產生，其民氣整肅，相互禮敬；人君寬裕厚重，諧和順暢的樂聲產生，其治下的百姓多慈愛親睦；人君放縱淫邪不正派的，樂聲也必猥濫瑣屑，不能永久，其國百姓也多淫亂。
因此先王以人的性情爲本，製成樂。並以日月行度相考察，禮義制度相節制，使與調和的陰陽二氣相符合，引導誘發人們合於禮義仁智信五常的行爲，使性剛的人陽剛之氣不散，性柔的人陰柔之性不密，剛而不暴怒，柔而不膽小畏懼，陰陽剛柔四者交融於心中表現於行動之外，各自相安不相陵奪。然後把製成的這種樂立於學官等機構，使相教授，並且擴大它的節奏，簡省它的文采，以此檢驗人君德行的厚薄。以小大不同分類，製爲樂器，與音律高低相稱，與五音終始的次序相合，作爲行事善惡的象徵，使親疏貴賤、長幼男女的關係都反映在樂聲音之中。所以古語說“樂的道理太深奧了”。
土壤瘠薄草木就不能生長，水域煩擾魚鱉就難以長大，時氣衰微有生命之物就不能生長發育，世道喪亂則會禮制廢棄，樂聲淫荒。所以，這時的樂聲悲哀而不莊重，雖以樂（yuè，月）爲樂（lè，去聲，勒），實不能自安，漫渙不敬而失於節奏，流連沉湎而不能反樸歸真。聲太緩是蘊釀姦情，急則是思逞其欲，有損善良的氣質，滅平和的德行，因此君子卑視這樣的樂聲。
人的氣質都有順、逆兩個方面，所感不同有不同表現。受奸邪不正派的樂聲所感，逆氣就反映出來，逆氣造成惡果，又促使淫聲邪樂產生。受正派的樂聲所感，順氣就反映出來，順氣造成影響，又促使和順的樂聲產生出來。奸正與逆順相互倡和呼應，使正邪曲直各得其所，而世間萬物的道理也都與此一般是同類互相感應的。
所以居上位的君子才約束情性，和順心志，比擬善類以造就自己美善的德行情操。務使不正當的聲色不入心田，以免迷惑自己的耳目聰明；淫樂穢禮不與心術相接觸，怠惰、輕慢、邪辟的氣質不加於身體，使耳、目、口、鼻、心知等身體的所有部分都按照“順”、“正”二字的原則，執行各自的官能功用。然後以如此美善的身體、氣質發爲聲音，再以琴瑟之聲加以文飾美化，以干鏚諧調其動作，以羽旄裝飾其儀容，用簫管伴奏，奮發神明至極恩德的光耀，以推動四時陰陽和順之氣，著明萬物生髮的道理。因而這種音樂歌聲朗朗，音色像天空一樣清明；鐘鼓鏗鏘，氣魄像地一樣廣大；五音終始相接，如四時一樣的循環不止；舞姿婆娑，進退往復如風雨一般地周旋。以致與它相配的五色也錯綜成文而不亂，八風隨月律而至沒有失誤，晝夜得百刻之數，沒有或長或短的差失，大小月相間而成歲，萬物變化終始相生，清濁相應，迭爲主次。所以樂得以施行，就能使人淪類分明，不相混淆；耳聰目明，不爲惡聲惡色所亂；血氣平和，強暴止息；風俗移易，歸於淳樸，天下皆得樂享安寧。所以說“樂（yuè，月）就是歡樂（lè，去聲，勒）的意思”。居上位的君子爲從樂（yuè，月）中得到正天下的道理而歡樂，士庶人等爲從樂中滿足了自己的私慾而歡樂。若以道德節制私慾，就能得到真正的歡樂而不會以樂亂性；若因私慾遺忘了道德，就會因真性惑亂得不到真正的快樂。因此君子約束情性以使心志和順，推廣樂治以促成其教化。樂得以施行而百姓心向道德，就可由此以觀察人君的道德了。
道德是端正了的人性，樂是道德發於外產生的光華，金石絲竹則是奏樂用的器具。詩是表述心志的，歌是對詩詞聲調的詠唱，舞則只改變歌者的容色。志、聲、容三者都以心爲根本，再由詩、歌、舞加以表現，所以情致深遠而又文明，氣勢充盛而能變化神通，心志的善美化成的和順之氣積於心中，纔有言詞聲音等英華髮於身外，只有樂不可能做假騙人。
樂是心被外物感動產生的；聲是樂的外部形象；曲折變化等文采、強弱停頓等節奏，是對聲的文飾。君子之心被作爲外物的道德這個本原所感動，又爲它的外部形象聲而歡樂，然後下功夫對聲加以文飾，這就產生了樂。所以《武》樂先擊鼓以警衆，然後三舉步表示伐紂開始、軍至孟津而歸，復又開始，表明第二次伐紂，舞畢整飭隊形，鳴鐃而退。舞姿奮疾而不失節，氣勢堅毅而不可拔，含意幽深而不隱晦。可見《武》樂作者（武王）對伐紂的志意獨樂於心，而又不厭棄實現此志意的道德方法；他將這些道德方法全都作到了，並不爲私慾所動。因而樂中不但伐紂的情形歷歷可見，其以有道伐無道的義旨也表現出來，樂畢，武王之德更加尊顯了；在上位的君子觀後心慕武王更加好善，士庶人觀後痛懲紂惡而改正自己的過失。所以說“治理百姓的方法，樂是最重要的”。
大人君子說：禮樂片刻不可以離身。追求用樂治理人心，和易、正直、親愛、誠信的心地就會油然而生。和易、正直、親愛、誠信的心地產生就會感到快樂，心中快樂身體就會安寧，安寧則樂壽，長壽就會使人像對天一樣的信從，信極生畏，就會如奉神靈。以樂治心，就能如天一樣不言不語，民自信從；如神一樣從不發怒，民自敬畏，制樂是用來治理人心的；治禮，則是用來治身的。治身則容貌莊重恭敬，莊重恭敬則生威嚴。心中片刻不和不樂，卑鄙欺詐之心就會乘虛而入；外貌片刻不莊不敬，輕慢簡易之心就會乘虛而入。所以樂是對內心起作用的；禮是對外貌起作用的。樂極平和，禮極恭順。心中平和而又外貌恭順，百姓瞻見其容顏面色就不會與他爭競，望見他的容貌就不會生簡易怠慢之心。樂產生的道德的光耀在心中起作用，百姓無不承奉聽從；禮產生的容貌舉止的從容入理在外表起作用，百姓無不承奉順從，所以說“懂得禮樂的道理，把它舉而用之於天下，不會遇到難事”。
樂是在心中起作用的，禮則是對人的容貌舉止起作用。所以說禮主謙抑，樂主盈滿。禮主謙抑而須自勉力進取，以進取爲美德；樂主盈滿須自加抑制，以抑制爲美德。禮若一昧謙抑，不自勉力進取，禮就會消亡，難以實行下去；樂只一昧盈滿，不知自加抑制，就會流於放縱。所以禮尚往來，講究報答；樂有反覆，曲終而復奏。行禮得到報答心裏纔有快樂，奏樂有反覆，心中才得安寧。禮的報答，樂的反覆，意義是相同的。
樂（yuè，月）就是快樂（lè，去聲，勒）的意思，是人情不可缺少的。心中快樂就會發出聲音，在行動中表現出來，這是人之必然。人性情心術的變化全都表現在聲音與行動之中。所以，人不能沒有快樂，快樂不能沒有形跡，有形跡而不爲它確定某種規範，不能不出亂子。先王討厭出亂子，才制定了雅正、頌揚之類的音聲作爲誘導，使一般人的音聲足以做到歡樂而不流漫放縱，使樂的美善足以維繫不絕，使它的曲直繁簡、表裏節奏，足以感發人的善心而已。不使人的放縱之心，淫邪之氣與音聲接觸，是先王立樂的基本方法。所以樂在宗廟中施行，君臣上下一同聽了，則無不和順恭敬；在族長鄉里之中施行，
長幼一起聽了，無不和睦順從；在家中演奏，父子兄弟聽了，無不和睦親愛。所以樂就是詳審人聲，以確定調和之音，並與金石匏木等樂器相比類，以裝飾音聲的節奏，使節奏調合，成爲優美的樂章，以此和合父子君臣，使萬民親附，這是先王制樂的基本道理和手法。所以聽了雅正、頌揚之類的音聲，志向、意氣變得寬廣了；手持干鏚，演習俯仰屈伸等舞姿，容貌變得莊嚴了；若標明行列位置，求得舞步與音聲的節奏相合，則舞者行列方正，進退整齊。因此說樂就是天地的齊同，是求得心中和美的紀綱，是人情斷不可缺少的。
樂是先王用來文飾喜樂的，軍隊武器則是先王用來文飾憤怒的。所以先王喜怒不妄發，整齊有規。喜則天下和樂，怒則暴亂者生畏，先王可說是把禮樂發展到了極盛的地步。
魏文侯問子夏說：“我身服兗冕，恭恭敬敬地聽古樂，卻唯恐睡着了覺，聽鄭衛之音就不知道疲倦。請問古樂那樣令人昏昏欲睡，原因何在？新樂這樣令人樂不知疲，又是爲何？”
子夏回答說：“如今的古樂，齊進齊退，整齊劃一，樂聲諧和、雅正，而且氣勢寬廣，弦匏笙簧一應管絃樂器都聽拊鼓節制，以擂鼓開始，以鳴金鐃結束，將終以相理其節奏，舞姿迅捷且又雅而不俗。君子由這些特徵稱說古樂，談論制樂時所含深意，近與自己修身、理家、平治天下的事相聯繫。這是古樂所起作用。如今的新樂，進退曲折，或俯或僂，但求變幻，不求整齊，樂聲淫邪，沉溺不反，並有俳優侏儒，側身其間，男女無別，不知有父子尊卑，如彌猴麕（qún，羣）聚。樂終之後無餘味可尋，又不與古事相連，這是新樂的作用。現在您所問的是樂，所喜好的卻是音。樂與音雖然相近，其實不同”。
文侯說道：“請問音與樂有何不同？”
子夏答道：“古時候天地順行，四時有序，民有道德，五穀豐盛，疾病不生，又無凶兆，一切都適當其時，恰到好處，這就稱爲大當。然後聖人制作了父子君臣之類的禮儀作爲紀綱法度，紀綱既立，天下真正安定了，天下安定，然後端正六律，調和五聲，將雅正的詩篇和頌揚之聲譜入管絃，這就是德音，德音才叫做樂。《詩經·大雅·皇矣》說：‘肅靜寧定的德音啊，其德行能光照四方，既能光照四方又能施惠同類，能爲人之長又能爲人之君。如今做了大邦之王，能慈和服衆能擇善而從，與文王相比，德行毫不遜色。既受了上帝的賜福，又施於其子子孫孫’。就是這個意思。如今您所喜好的不是這種屬於德音的樂，豈不是那種沉溺難反的溺音嗎？”
文侯說：“請問溺音是怎樣產生的？”
子夏說：“溺音有幾種：鄭音是由於好違禮法而浸淫人志產生的，宋音是由於耽於女色而志氣喪失產生的，衛音是由於促速勞頓而使人心志煩勞產生的，齊音是由於傲慢邪僻使人心志驕縱產生的，這四者都沉溺於女色而損害德行，所以祭祀時不使用它們。《詩經·周頌·有瞽》說：‘肅雍相和而鳴的聲音，纔是先祖之所聽’。肅肅，是尊敬的意思；雍雍，是和諧的意思。尊敬而又和諧，何事不能成功？作爲百姓的君主，不過是要對自己好惡之心的流露謹慎一些罷了。君主喜好，臣子就會去實行，上行則下效。古《詩》說：‘誘導百姓，十人容易’，就是這個意思。既能謹其好惡，然後聖人又製作了鞉鼓柷敔壎箎，這六種樂器音色質素無華，是屬於德音一類的音聲。然後又製成鐘磬竽瑟等華美的音聲與它們相贊和就文質兼備了，再以干鏚旄羽等舞動之。這種樂被用來祭祀先王宗廟，用於主客之間的獻酳酬酢，用於序明官職大小、身份貴賤，使各得其宜，不相孛亂，用來向後世表示有尊卑長幼的次序。鐘聲鏗然，以此立爲號令以警衆，以號令的威嚴樹立軍士勇敢橫充的氣慨，有此橫充的氣慨則武事可立了。所以君子聽鐘聲就會思念武臣。石類樂器聲音硜直有力，硜直的音聲用來辨別萬物，萬物有別，心懷節義者就會效死不顧了。所以君子聽磬聲就會思念死守封疆的大臣。絲絃樂的聲音悲哀，悲哀可以樹立廉直的作風，廉直可以使人樹立志向。所以聽琴瑟的聲音就會思念有志重義的大臣。竹類樂器聲音濫雜，濫雜使人產生會聚的意向，有會聚之心就能把衆多的事物聚集起來。所以君子聽竽笙簫管的聲音就會思念善於畜聚的大臣。鼓鼙聲音喧囂，聽了就會意氣感動，感動則使衆人奮進。所以君子聽了鼓鼙的聲音就會思念將帥之臣。君子聽音聲，並不是徒然聽它的鏗鏗鏘鏘而已，必與自己心志有所合，並促成相應心志的產生”。
賓牟賈陪孔子坐，孔子與他閒聊，說到樂，孔子問道：“《武》樂開始時擊鼓警衆，與別的樂相比，持續時間忒長，這有什麼含意？”
賓牟賈答道：“表示武王伐紂之初，耽心得不到衆諸侯的擁護，遲遲不肯發動。”
“其歌聲反覆詠歎，漫聲長吟，是什麼意思？”
答道：“那是心有疑慮，生恐事不成功的緣故。”
“《武》舞一開始便發揚蹈厲，氣勢威猛，是什麼意思？”
答說：“表示時至則動，當機立斷，不要錯過了事機。”
“《武》舞坐的動作與他舞不同，是右腿單膝着地，那是什麼意思？”
答道：“這不是《武》舞原有的動作。”
“歌聲淫靡，表現出有貪圖商王政權的不正當目的，這是什麼原因？”
答道：“這不是《武》舞原有的曲調。”
孔子說：“不是《武》舞原有的曲調，那是什麼曲調？”
答道：“掌管《武》樂的機構已失其傳說了。若非如此，就表示武王作樂時，心志已經荒耄昏憒了。”
孔子道：“對，對。我曾聽萇弘說過，他的話與您所說一般無二。”
賓牟賈起身，立於坐席之下，請問道：“《武》樂擊鼓警衆，遲遲不肯開始，我所知僅限於此，承蒙您所說，萇弘也這樣解釋，知道的確是那樣了。但我不明白的是，稍遲些就是了，爲何竟拖得那樣久？”
孔子道：“您先請坐，我慢慢告訴你。樂是對已發生過的事的形象化再現，如《武》樂開始時，舞者手持盾牌，山立不動，象徵當時武王的行事：命部下全副武裝，只待諸侯響應，就要出擊了；《武》舞一開始就發揚蹈厲，威猛異常，象徵太公呂望指揮戰鬥，欲一舉而滅商的決心；結束時，武事已畢，舞者單膝跪地，象徵周公、召公戰後治理國家歸於安定。再者，《武》樂開始時，舞者自南而北，象徵北出朝歌，曲奏第二遍，舞者的動作象徵滅商時的殊死決鬥，第三遍象徵凱旋南歸，第四遍象徵南方諸國歸入版圖，第五遍象徵分陝而治，周、召二公爲左右二伯，周公居左，治陝以東，召公居右，治陝以西，第六遍舞者重又相綴成行（háng，航），表示對天子的崇敬，天子與大將夾舞者而立，振動鐸鈴，以增士氣，出兵四面討伐，威勢盛於中國。夾舞者分進出擊，是爲了戰事早些成功。成行（háng，航）以後久立不動，是爲了等待諸侯兵的到來。你難道沒有聽說過武王在牧野誓師時說過的話嗎？武王克殷以後，恢復商初的政治，不及下車，就封黃帝的後人於薊，封帝堯的後人於祝，封帝舜的後人於陳；下車後封夏禹的後人於杞，封殷湯的後人於宋，給殷代賢臣比干的墳墓添土，釋放被紂王囚禁的賢臣箕子，使他檢視商朝掌管禮樂的官員，有賢者就恢復原來的官位。廢除殷紂王的苛政，增加士人俸祿。渡過黃河，西行入陝，把戰馬散於華山南坡，不再乘騎；把役牛分散於華山以東桃林地區的荒野之中，不再用以駝載戰具軍須；戰車、衣甲收藏於府庫，不再使用；倒載干戈等兵器，使刃向裏，外面裹上虎皮，表示定能以武力止息兵事；有功將帥，建立爲諸侯，使他們象櫜弓一樣，把天下的戰亂也從此櫜藏起來，不再發生，因稱建立諸侯爲‘建櫜’。然後，天下知武王不再用兵了。遣散軍隊而行郊射求賢之禮，東郊射禮歌唱《狸首》的曲子，西郊射禮唱《騶虞》的曲子，軍中那種旨在角力比武的貫穿革甲的射擊停止了；使天下賢者人人穿着裨衣冕冠等禮服，衣帶上插着笏板，勇武的士人就會解下長劍，棄武從文；天子於明堂中祭祀先祖，百姓就由此懂得了爲人子者應該行孝；朝廷行朝覲之禮，使諸侯知道怎樣做個賢臣；天子親耕藉田，然後諸侯知道怎樣敬奉先祖。以上五項（郊射、裨冕、祀明堂、朝覲、耕藉田）是教化天下最重要的方法。此外在太學奉養三老五更，天子親自袒衣，切割牲肉，執醬請三老五更食肉，執爵請三老五更飲酒洗嗽，頭戴冠冕、手執幹盾，親自舞蹈，使他們能歡樂快活，以此教化諸侯，尊長敬老，懂得悌道。這樣，周朝的教化達於四方，禮樂相補相成，爲了這些，《武》舞初的遲久，不是應該的嗎？”
子貢見樂師乙問道：“我聽說不同的聲歌適合於不同稟賦的人，象我這樣的人適合唱什麼歌呢？”
師乙說：“我不過是個低賤的樂工，不配說誰適宜唱什麼歌。請允許我把我所知道的說出來，先生自己決定適合唱什麼歌吧。爲人寬大好靜，柔順而又正派的適合唱《頌》歌；心胸寬廣而好靜，疏脫、豁達而守信用的人適合唱《大雅》；恭敬、儉樸而又好禮的，適宜唱《小雅》；爲人正直、清正廉潔而又謙虛的人，適於唱《風》；恣肆爽直又心慈友愛的，適宜唱《商》；溫順良善而能決斷的，適合唱《齊》。歌，是披露自己的心胸，陳述自己品德的；自己動於情感，真情流露，那麼天地就會受感應，四時來相和，星辰不逆行，萬物得以繁育生長。因此《商》這首歌，雖是五帝留傳下來的，但商人記述下來，用以攄己心胸，陳己品德，所以叫做《商》歌；《齊》這首歌，是三代留傳下來的，齊人記述下來，所以稱爲《齊》歌。真正懂得《商》這首詩歌含意的，臨事屢屢決斷；懂得《齊》這首詩歌含意的，見利能夠讓人。臨事屢斷的，表現出了勇氣；見利能讓人的，表現了義氣。有勇有義，除了歌還有什麼能使人保持這樣的品格？所以歌聲高亢處，如人扛舉而上，音低處如直墜而下，曲屈處如被彎折，靜止處如同槁木，小曲如矩，大麴如鉤，殷殷然如累珠落盤。歌也是一種語言，是種長聲調的語言。有可說的東西了，才言說出來；言語表達得不充分，才用長聲的語言表達；仍不充分，才相續相和，反覆吟唱；還不充分，就不知不覺的手舞足蹈起來了。”以上是子貢問樂。
凡音都是由於人心產生的，天與人是有某種關聯的，兩者就象鏡中的影子與物形那樣相像，響與應聲那樣相應和。所以行善的人天就以福回報他，作惡的人天就使他遭禍殃，這是很自然的事。
所以舜彈奏五絃琴，歌唱《南風》的詩篇而天下得到治理；紂王歌唱朝歌地區北部邊鄙的樂曲，落得個身死國亡。舜的作爲有什麼弘大？紂王的作爲有什麼狹隘之處呢？原來《南風》的詩篇是生長性質的音樂，而舜喜樂愛好它，這種喜樂愛好與天地的意旨相同，得天下人的歡心，所以天下能治理得很好。而朝歌就是早晨的歌，是不時之歌，北就是敗北，鄙就是鄙陋的意思，紂王喜愛這樣的音樂，與天下人的心意不同，諸侯不肯順附於他，老百姓不與他親近，天下人都背叛他，所以才身死國亡。
而衛靈公在位的時候，有一次他將要去晉國，走到濮水流域，住在一個上等館舍中。半夜裏突然聽到撫琴的聲音，問左右跟隨的人，都回答說：“沒有聽到”。於是召見樂師名叫涓的人，對他說道：“我聽到了撫琴的聲音，問身邊的從人，都說沒有聽到。這樣子好像有了鬼神，你爲我仔細聽一聽，把琴曲記下來。”師涓說：“好吧。”於是端坐下來，取出琴，一邊聽衛靈公敘述一邊撥弄，隨手記錄下來。第二天，說道：“臣已每句都記下了，但還沒有串習，難以成曲，請允許再住一宿，熟習幾遍。”靈公說：“可以。”於是又住一宿。第二天說：“練習好了。”這才動身到晉國，見了晉平公。平公在施惠之臺擺酒筵招待他們。飲酒飲到酣暢痛快的時候，衛靈公道：“我們這次來時，得了一首新曲子，請爲您演奏以助酒興。”平公道：“好極了。”即命師涓在晉國樂師曠的身邊坐下來，取琴彈奏。一曲沒完，師曠甩袖制止說：“這是亡國之音，不要再奏了。”平公說：“爲什麼說出這種話來？”師曠道：“這是師延作的曲子，他爲紂王作了這種靡靡之音，武王伐紂後，師延向東逃走，投濮水自殺，所以這首曲子必是得之於濮水之上，先聽到此曲的國家就要削弱了。”平公說：“寡人所喜好的，就是聽曲子這件事，但願能夠聽完它。”這樣師涓才把它演奏完畢。
平公道：“這是我聽到過的最動人的曲子了，還有比這更動人的嗎？”師曠說：“有。”平公說：“能讓我們聽一聽嗎？”師曠說：“必須修德行義深厚的才能聽此曲，您還不能聽。”平公說：“寡人所喜好的，只有聽曲子一件事，但願能聽到它。”師曠不得已，取琴彈奏起來，奏第一遍，有千載玄鶴十數只飛集堂下廊門之前；第二遍，這些玄鶴伸長脖子，呦呦鳴叫起來，還舒展翅膀，隨琴聲跳起舞來。
平公大喜，起身爲師曠祝酒。回身落坐，問道：“再沒有比這更動人的曲子了嗎？”師曠道：“有。過去黃帝合祭鬼神時奏的曲子比這更動人，只是您德義太薄，不配聽罷了，聽了將有敗亡之禍。”平公說：“寡人這一大把年紀了，還在乎敗亡嗎？我喜好的只有聽曲，但願能夠聽到它。”師曠沒有辦法，取琴彈奏起來。奏了一遍，有白雲從西北天際出現；又奏一遍，大風夾着暴雨，撲天蓋地而至，直颳得廊瓦橫飛，左右人都驚慌奔走。平公害怕起來，伏身躲在廊屋之間。晉國於是大旱三年，寸草不生。
聽樂曲或遇吉或遇兇。樂曲是不能隨意演奏的。
太史公說：上古時的賢明帝王奏樂，不是爲了自己心中快樂歡娛，恣情肆欲，快意於一時。端正教化的人都是從音做起的，音正行爲自正。所以音樂，是用來激動血脈，交流精神、調和、端正人心的。宮聲可以激動脾臟並調和、端正心性中的一個聖字，商聲可以激動肺臟並調和、端正心性中的一個義字，角聲可以激動肝臟並調和、端正心性中的一個仁字，徵聲可以激動心臟並調和、端正心性中的一個禮字，羽聲可以激動腎臟並調和、端正心性中的一個智字。所以說樂對內用來輔助正派的心性，而對外用來區分貴賤；對上用來奉事宗廟，對下用來改變黎民百姓的品性風貌。琴身長八尺一寸，這個數字是度數中的元數。琴絃中最粗大的一根是宮弦，位居所有弦的中央，是弦中的君主。商弦佈置在它右側的旁邊，其他各弦也都按粗細長短的次序排列，不相雜亂，這樣君臣的地位也就端正了。所以聽宮聲，使人品性溫和寬舒而且廣大；聽商聲，使人品性端方正直而且好義；聽角聲，使人有惻隱之心並且能夠愛人；聽徵音，使人樂於行善並且愛好施捨；聽羽聲，使人講究整潔規矩並且愛好禮節。禮是通過一些規定從外部對人起作用的，樂卻是從人心中產生。所以君子片刻也不能離開禮，片刻離開禮就會有暴橫輕漫的行爲充分表現於外；也不可片刻離開樂，片刻離開樂就會有奸邪的行爲從心中大量產生出來。所以樂和音，是君子用來修養義心的。古時候，天子諸侯聽鐘磬樂聲而鐘磬從不離開庭院，卿大夫聽琴瑟的樂聲而琴瑟從不離開身邊，這是爲了修養行義的品格，防止淫佚的。淫佚的產生是從無禮開始的，所以賢聖的帝王務使人的耳朵只聽雅頌的樂聲，眼睛只看表現威儀的禮節，腳步行止只表現出恭敬的容貌，口中只談仁義的道理。這樣君子終日言談，不正當的東西也沒有機會侵入。