維摩詰經 · 香積佛品第十

於是，舍利佛心裏忖念：“快到中午了，這麼些菩薩該在哪兒就食呢？”這維摩詰便知道了他的心意，便對舍利佛說道：“佛祖宣說的八種解脫法門，仁者你應該切實奉行吧。怎麼一邊心想就食的事，一邊聽聞佛法呢？如果想喫飯了，請等一會兒吧，會讓你喫到從未見過的美食哩。”
說這話時，維摩詰便進入三昧禪定，以他的神通力，將上方世界顯現在集會中大衆的眼前。這世界在上方四十二個恆河沙數的佛土之外，國名稱作衆香，住持此土的佛名叫香積佛。香積佛此時正在衆香園。此園馨香濃郁，勝過十方世界一切佛國中人世天界的任何香味，香積佛的國土中沒有聲聞小乘，沒有辟支佛獨覺的說法，只有許多清淨的大菩薩衆。那香積佛爲他們演說佛法。香積佛國中的亭臺樓閣以馨香作成；園中菩薩作經行的，腳下踏着香地，至於庭院林園也都是奇香異卉；而菩薩們的食用之物更是芳香。這香味流遍十方無量世界。
維摩詰以神力示現香積國時，那香積佛與衆位菩薩正坐着進食。有好些男性的天人，名爲香嚴的，全都發心要求無上菩提道，因而專門要供養香積佛和衆位菩薩。這情景爲所有維摩詰室中的大衆親眼得見。
維摩詰於是問衆菩薩道：“諸位仁者，有誰可以去香積佛那裏乞食呢？”由於文殊師利的威神之力懾服大衆，所以沒有人應聲。維摩詰便說：“這麼多仁人大士，竟無人應諾，這不有些丟臉麼？”文殊師利回答：“如佛祖所教誨的，不應輕視未成就道業的新學呢。”
於是，維摩詰並未起身離座，便在諸會衆面前化出形象端莊而光芒四射的菩薩，透露出非同一般的威嚴德相，相形之下，使集會中的衆天人、佛弟子等黯然失色。維摩詰對他所化現出來的菩薩說：“你往上方世界，越過四十二恆河沙數的國土，那裏有一個叫衆香的國土，由香積佛住持教化。香積佛正與衆菩薩坐在一起用齋。你到那裏便按我的話這麼說：‘維摩詰稽首向世尊您恭敬致禮，問候你起居安和，無病痛擾惱，願您常氣舒力勻。希望世尊您將喫剩的飯食，施給娑婆世界以便舉辦齋供佛事，使那裏原本僅樂於小乘之法的修行者，得以弘揚菩薩大道；也使如來的威名傳遍整個娑婆世界。”
當下，維摩詰所化現的菩薩便在諸會衆面前，徐徐升起。會衆都親眼見他往上方世界馳去，立即就到了衆香國並頂禮佛的足面。他們還聽見他對佛問訊：“維摩詰稽首向世尊您恭敬致禮，問候您起居安和，無病痛擾惱，願您常氣舒力勻。希望世尊您將喫剩的飯食，施給娑婆世界以便舉辦齋供佛事，使那裏原來僅樂於小乘之法的修行者，得以弘揚菩薩大道；也使如來威名傳遍整個娑婆世界。”
那香積佛座前的諸大衆，見這種景況，無不感嘆前所未有，都問香積佛說：“世尊，這位大土從哪個國土而來？娑婆也界在哪裏？樂於小乘之法是怎樣的呢？”香積佛於是回答：“在我們的下方，過四十二恆河沙數那樣多的國土，有—個叫娑婆的世界，那裏的佛是釋迦牟尼，而今正住持教化。他爲五濁惡世中的樂於小乘之法衆生，演說菩薩大道的教法。那裏有一位居士菩薩，名叫維摩詰。他已經安住在不可思議解脫的境界之中，因爲要向釋迦牟尼佛的諸菩薩說法，派遣了他的化身前來稱揚我的名字，並讚美我這香積佛的國土，更增加那娑婆世界中衆位菩薩的向道之心和功德。”
香積佛座前的菩薩們又說：“這維摩詰究竟是什麼樣子呢？竟有如此能力作變化之身，有如此無畏的威德之力和神通之力？”香積佛說：“維摩詰神力甚大。一切十方佛國，他都能派遣化身前往，並在那裏作諸佛事以饒益一切衆生。”
於是，香積佛便以衆香之淨鉢盛滿香飯遞給維摩詰所化菩薩。這時在場的九百萬菩薩一起要求香積佛說：“我們都想到那娑婆世界中去，供養那釋迦牟尼佛。我們想見見維摩詰居士和別的菩薩。”香積佛如來便說；“去吧。帶着你們的身香，以免那娑婆世界中的衆生起疑惑迷惘之心。你們也要捨棄本來的身形，免得那裏的求爲菩薩之修行者自慚形穢，生鄙恥之心。你們要注意，不能對那裏衆生懷有輕賤的想法，妨礙了你們的化導行爲。爲什麼呢？十方世界的國土原本就象虛空，而且諸佛如來爲了化度那些樂於小乘之法的修行者，總是不會完全向他們顯示自己國土的無比清淨的。”
於是，維摩詰所化菩薩與那九百萬菩薩—道，得香積佛神力持被和維摩詰神力幫助，一下子從那衆香國土消失，一會兒便來到了維摩詰室中。維摩詰又變化出九百萬菩薩的師子座敷設齊備，其美好莊嚴如同先所變化的師子座。那些菩薩各各就座之後，維摩詰所化菩薩即捧出那盛滿香飯的淨鉢獻給維摩詰，那齋飯的香味一下子遍燻毗耶離大城以至三千大千世界。這時候，毗耶離城中的衆婆羅門、衆在家居士也都感受芳香撲鼻，遍身欣快。他們無不感嘆這前所未有的吉瑞之事。
於是，城中有諸長者的領袖，叫做月蓋的，領着八萬四千人，往維摩詰住處來了。看見維摩詰室中有如此多的菩薩，又有如此多美好而莊嚴的師子寶座，皆大歡喜，紛紛向衆菩薩及佛的弟子們禮敬，然後退到一邊。另外，那些土地神、虛空神和欲界色界的諸天人，也都聞見了這芳香，也都湧到維摩詰住處來。
維摩詰便對舍利弗等人說：“仁者，你們請食用這如來甘露之飯吧！這是香積佛的大悲心所熏習過的，不要懷着有限的小器量心食用此飯，那樣會無從消受的。”有位懷聲聞小乘的人心生異念，覺得就這麼一點飯，而眼前有如此多的大衆要食用，如何會夠呢？維摩詰所化的菩薩便說：“不要以小乘聲聞的那一點德行和智慧來衡量如來世尊的無限量的福德智慧。四大海即令會枯竭，這香飯也不能食盡哩。如果世間所有的人都來食此香飯，每人摶的飯糰有須彌山那樣大，那怕歷時一劫，這鉢香飯也用不完哩。爲什麼呢？因爲這香飯是香積佛如來用齋後剩下的呀！香積佛和衆菩薩是具足了戒、定、智慧、解脫及解脫知見等功德的呀！所以它不能食完哩。”
於是這鉢飯完全讓所有會衆人人飽足，還有富餘。那些食用了香飯的菩薩、聲聞衆、天人，也都覺得身心安適快樂，那幸福如同一切快樂美好的佛土中的菩薩一樣；而且食此香飯之後，他們的毛孔都溢出奇妙的香味，彷彿身處衆香國的園林中，在香樹中間嗅到的香味一樣。
這時候，維摩詰便問衆香菩薩：“香積如來怎樣說法呢？”菩薩答道：“在我們那國土的如來，說法不據文字，只以衆香，便可熏習衆天人依法持戒守律。所有的菩薩各自停坐於一棵香樹下，只要聞見了那妙香，也就獲得了一切功德充分含藏其中的三昧禪定。菩薩凡得此三昧，便隨之具足一切功德。”
那些衆香菩薩便又問維摩詰：“而今現世的釋迦牟尼佛又怎樣說法呢？”維摩詰居士說；“此國土中的衆生，頑固而桀傲不馴，難以教化，所以佛世尊便以強硬的說法之語教育制服他們。便對他們說地獄、說餓鬼、說畜生的三種惡道等等險惡艱難：說愚人將會再生的惡劣處境；說如身造邪行惡業，便遭邪行報應；說口造邪行惡業，便遭口邪行報應；說意造邪行惡業，便遭意邪行報應；說若殺害生命，便遭殺生的惡報；說若偷盜搶竊，便遭不與而取的惡報；說有男盜女娼行爲，便遭邪淫的惡報；說若信口胡說，便遭妄語的惡報；說若挑撥事非，便遭受兩舌的惡報；說若惡語傷人，便遭惡口的報應；說若花言巧語，便遭綺語的惡報；說若有貪婪嫉妒，便遭貪嫉的惡報；說若有嗔怒忿恨，便遭嗔恚的惡報；說若杯有邪僻見識，便遭受邪見的報應；說若有慳吝刻薄，便遭受慳吝的報應；說若毀失戒律，便遭毀禁的惡報；說若有嗔恚邪行，便遭嗔恚的惡報；說若懈怠懶怠，便遭懈怠的惡報；說若胡思亂想，便遭亂意的報應；說若愚昧無知，便遭受愚癡的報應；說什麼是結戒，什麼是持戒，什麼是犯戒；說什麼當做，什麼不當做；什麼是修道障礙，什麼並非障礙；說什麼會造孽得罪，什麼可以消災離罪；說什麼是清淨，什麼又是穢垢；說什麼是有漏法，什麼又是無漏法；說什麼爲邪行外道，什麼又是正行正道；說什麼是有爲之法，什麼又是無爲之法；說何爲世間，說何爲涅磐。所有這些不同的說法，都因爲桀傲而難以教化的人心，好比猿猴，浮躁不安。只有用不同方法控制其心意，才能進而加以調伏培養。如同猛象與烈馬，桀傲不馴，除非嚴加鞭捶，使其痛苦徹骨，然後才能調教馴養。象這樣頑固剛強而難以教化的衆生，因而要以苦切的語言加以教育，才能使之服從戒律。”
來自衆香國的衆位菩薩聽他這麼一說，都認爲前所未聞。他們說，世尊如來原來隱去了無限量的自在神通力，而以此土衆生所樂於接受的方法度化他們。此土的菩薩也能恭謙而任勞任怨，懷着無量大悲心，生於釋迦如來的國土。維摩詰又說：“此土的菩薩，誠如你們所言，有堅固的大悲之心，但不僅於此，他們在一生一世中饒益的衆生，遠遠超過在其他佛土歷盡百千萬劫能救度的衆生呢。爲什麼呢？在這個娑婆世界中，有十事善法門。這是別的佛國淨土所沒有的。哪十事呢？即是：以佈施賑濟貧窮；以不斷努力克服懈怠；以清淨戒律克服毀壞禁戒的行爲；以忍辱精神防止嗔怒；以禪定防止胡思亂想；以智慧克服愚癡；以演說除難的方法來排除八種困難；以大乘法門度化那本來滿足於小乘法的修行者；以善良的根性來感化無德行的人；以佈施、愛語、利行、同事的四攝法，幫助衆生完成除惡向善的修行。所有這些，便是十善事。”
來自衆香國的菩薩們便又說：“菩薩應該完成哪些法門，才能在此國土中做到所作所行沒有缺憾，而使衆生都得生往淨土呢？”維摩詰說：菩薩若能完成八種法門，便能在此國土中做到所作所行沒有缺憾，而使衆生都得以往生淨土。哪八種呢？使衆生得利益而不指望回報；代替衆生承受種種苦惱，將自己所積累的功德薦給衆生；平等地看待衆生，言行恭謙，自然而不勉強；將所有的菩薩均視爲佛世尊，對以前未聽說的經典，聽了之後不生疑惑，相信奉行；不與小乘聲聞的教法衝突；不嫉妒別人得上好的供養，不炫耀自己所得利益功德，平和寧靜中能調伏自心；經常檢查反省自己的過失，不去議論指責他人的不足；一心一意地追求善行功德。這便是八種法門了。”
維摩詰和文殊師利在大衆當中論說佛法的過程中，有成百上千的天人，都發心追求無上正等覺道心。有一萬菩薩都得了於一切法均無生先滅的根本認識。