上人書

嘗：曾經。 禮教治政：教化與政治。 書諸策：記錄在史冊之上。 傳之人：史冊復又流傳於人。 歸然：歸結，歸宿。指“文”不過是“禮教治政”的結果的最終記錄。已：止，這裏是不要的意思。 “言之不文，行之不遠”句：語出《左傳·襄公二十五年》：“仲尼曰：‘《志》有之：“言以足志，文以足言。”不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。” 辭之不可以已也：語出《左傳·襄公三十一年》：“叔向曰：‘辭之不可以已也如是乎！子產有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？《詩》曰：“辭之輯矣，民之協矣；辭之繹矣，民之莫矣。”’”已，廢除、廢置。此謂言辭是不可以不講究的。 聖人：指孔子（公元前551年-公元前478年）。 作：興起，出現。 孔子之死久：指孔子死後到唐宋時代這段時間，歷經很久。若是算到韓愈之時，有一千二百餘年。 韓子：韓愈。字退之。河陽（今河南孟縣）人。唐德宗貞元八年進士。歷刑部侍郎、吏部侍郎等職。卒，諡曰文。《舊唐書》、《新唐書》有傳。他是中唐散文革新運動的領袖。 望：本指仰望、追慕。這裏指繼承。 子厚：柳宗元的字。 非韓比：意謂比不上韓愈。 語人文：告訴他人作文之法。語，告訴。韓愈之《答李翊書》《答崔立之書》，皆倫作文之道。所謂“文以載道”、“文從字順”，都見於此。 其辭：指韓柳談如何錘鍊言詞的方法。 不如是其已也：並非僅僅如此。 “孟子曰”數句：見於《孟子·離婁下》。楊伯峻註譯雲：“君子要求他自覺地有所得。自覺地有所得，就能牢固地掌握它而不動搖。牢固地掌握它而不動搖，就能積蓄很深，就能取之不盡，左右逢源。” 非直施於文：不止適用於作文。 託：借。 器：器皿。 刻鏤：刻畫，鏤空。 容：容貌，這裏指文章的外在形式。 未可已：不可以廢棄。 勿先之：不要將“容”置於“適用”之前。 數挾：常常抱持。 自治：自己約束自己。 阿：阿諛、奉承。 執事：本指呈書的對象的辦事人員。故人不便直呼對方姓名，而用“執事”表示尊崇。下文的“左右”，用法和含義相同。 雜文：書、序、原、說一類文章。

王安石這篇《上人書》，討論了文和辭的關係，實際上也就是內容和形式的關係。文中把文和辭分開來講，文指作文的本意，辭指篇章之美。作者的本意在於明道，而所謂道，則是可以施之於實用的經世之學。既然文以實用爲主，因此在內容和形式的關係上，他明確指出必須重視內容。他認爲古文家雖然誇談文以明道，但其真實的的心得，則在文不在道。

我曾認爲，文章不過是表現禮教政治罷了。那寫在書本上傳之於人的，大體上都可以歸屬於這些方面。所謂“言語若沒有辭藻彩飾，流傳就不會久遠”的說法，只是說文辭是不可以不講的，但這不是孔子關於文章的根本意見。 孔子死後，過了很久，出了韓愈，仰望聖人於千百年後，繼承聖人的道統，很是超卓不凡。只有柳宗元和韓愈齊名，柳宗元並不足以和韓愈相比，但他的文章終於能配同韓愈並傳，也是位值得敬畏的文豪。韓愈曾對人講過寫作文章的問題，說要如此如此，柳宗元也說過要如此如此。我懷疑兩人只是給人講了語言表現方面的問題，而寫作文章的本意，並不是像他所說的那樣就夠了。孟子說：“君子鑽研學問求得高深的造詣，要能有自己的心得。有自己的心得，就能安心牢固地保有它而毫不動搖；毫不動搖，就能積蓄得深；積蓄得深，用起來就能左右逢源。”孟子所說的這些，不只是用於寫文章方面，但也可藉以說明寫文章的根本道理。 況且所謂文章，無非是務必要做到對社會有益罷了；所說的語言表現，就好像器物上有雕刻繪畫一樣。如果精巧而華麗，不一定就適用；如果適用，也不一定就精巧華麗。總之要以適用爲根本，以雕刻繪畫作爲外表修飾罷了。不適用，就不稱其爲器物了。不修飾它的外表，也能像不適用一樣，不稱其爲器物嗎？肯定不是的。然而外表修飾也不能不講，只是不要把它放在第一位就可以了。 我學文章的時間很久了，時常拿這種觀點來指導自己自修。目前正在想把自修所得寫出來傳給別人，至於拿文章中所說的試用到實際事業中去，那還需要等待時間。我對文章所持的看法，以及我所寫的作品究竟對不對，自己還未能確定。您是一位正直的人，不是曲從別人所好的人。願使我對於對錯能夠有確定的認識。