地藏經 · 利益存亡品第七

脫獲：脫，倘或，或許之意，脫獲者，倘若獲得，偶然僥倖獲得之意。此意爲普通衆生即使在做好事的情況下，也是不明因果，碰巧做上，故不免又爲惡也。
念念：即剎那，意謂極其短暫的時間。經典中常以“念念”一詞，形容現象界生、住、異、滅之遷流變化。
深邃：邃，音歲。深遠也，這裏‘深’，指造業深重，‘邃’，指入地獄的年代久遠，即指此人業障深重，墮於大地獄而不能自拔也。
省：音醒，察看，檢查，如反省、內省。《論語·學而》：“吾日三省吾身”。又知覺、醒悟，如發人深省，引申爲明白。《列子·楊朱》：“實僞之辨，如此其省也”。本經此處之意指後者，意爲“應當明白那是作惡，墮惡道的路子”。
幡蓋：幡及傘蓋乃佛殿之莊嚴具。造幡有降魔、延壽及不墮惡道等福德，造黃色的幡以及傘蓋，在死亡之日懸於佛像之前爲亡者積福，可以使亡者離去八苦，受生到十方諸佛的淨土。
本識：即阿賴耶識，因阿賴耶識是有爲無爲諸法的根本。阿賴耶，梵文Alaya，原指儲藏物品的倉庫或藏，有潛藏、貯藏、執著等義。
拜祭：拜者，跪拜。中國拜法與西域佛教拜法不同，也稱三跪九叩，沿用道家的禮拜方式。佛教禮拜常用頭面接足禮，即跪地後兩掌心向上，頭安於兩掌中間觸地也。祭者，祭奠。以供品（如燈香花燭食品之類）供鬼神享用，達到安慰亡靈及求鬼神滿已願。
魍魎：音網兩。古代傳說中的精怪，多由依草附木而生。《楞嚴經卷八》雲：“貪明爲罪，是人罪畢，遇精爲形，名魍魎鬼。……此等皆是自妄想業之所招引”。
聖分：聖，正也，能證正道，名之爲聖。《大乘義章》雲：“初地以上，息妄契真，會正名聖”。聖人者，大小乘見道以上斷惑證理之人也。聖分者，能得見聖聞法的福分也。聖因者，造能得見聖聞法的因緣也。聖事者，行能得見聖聞法之事也。
殃累：以造惡所得之禍殃，連累他人或自己也。
大辯：辯才無礙之意。
無生：指不生不滅，已斷盡三界煩惱的涅槃境地。涅槃之真理無生滅，故稱無生。觀無生之理，則可破生死煩惱也。無生法忍者，於無生滅諸法實相中，信受通達、無礙不退，是名無生忍。以無漏真智證此理，名證無生法忍。
聞健自修：“聞”者，聞經中所說命終後，爲亡者修功德、造諸善因之事也；“健”者，趁現在身體尚健，一息尚存之時也；“自修”者，自修自得也。
無常：佛教認爲世間一切之法，生滅遷流，剎那不住，謂之無常。此處指地獄之惡鬼。無常大鬼：無常者，梵語阿你怛也。世間一切之法，生滅遷流剎那不住，謂之無常。以無常故，生必有死也，死時有殺鬼至，名無常大鬼。《毗奈耶律三十四》曰：“於寺門屋下畫生死輪……於輪上應作無常大鬼，發張口，長舒兩臂，抱生死輪”。
冥冥遊神：指人死之後的孤魂，它們通常壽命最長爲四十九天，若是大善大惡之人，則少於此天數便轉世去也。
營齋：齋，梵名烏哺沙他，又稱布薩，清淨之義，後又轉爲“時”義，指時非時也。以正午以前爲“時”，正午以後爲“非時”，即過午不食也。此爲齋之本義，後又轉爲素食之義。又“齋戒”者，清心之不淨爲“齋”，禁身之過非爲“戒”，此爲齋之又一義也。又，“齋七”者，謂人死後七七日之齋會也，即以死後每七日一次齋會，以至七七四十九天的七次齋會也。營齋之會，供佛供僧，以清淨之素食於午前供之，不得先食，不得染污。
菩提之心：梵文Bodhi—citta，即覺心，又稱無上道心、無上道意、道心。此菩提心爲一切諸佛之種子，是淨法長養之良田，若發起此心，勤行精進，則得速成無上菩提。

《利益存亡品第七》出自佛教經典《地藏經》。在這一品中，地藏菩薩普勸衆生修善，特別是臨終之際，父母眷屬，宜爲設福。

這時，地藏菩薩摩訶薩恭敬地對佛說：“世尊，我看閻浮提的衆生，舉心動念，沒有一件不是起造罪因的。即使偶爾有所善舉，也多是半途而廢，不能夠持久。倘若碰到惡因緣，碰上作惡的機會，便會於念念之中再起邪見。這些人就好像行走在淤泥沼澤中一樣，身上還揹着沉重的石頭，步履越來越艱難，越來越沉重，腳步也越陷越深。如果能有緣得到善知的幫助，幫他減輕些負擔甚至除去他身上的全部負擔，這是因爲善知有大力量的緣故。不僅如此，還親自幫扶他，使他站穩，從而走出泥濘而到達平地，並且叮囑他一定要意識到沼澤地的險惡，不要再重蹈覆轍了。”“世尊，習慣於行惡的衆生，往往是從最微細的一點小惡開始，不以爲然，從而越做越多，終於積累了無量無數的罪業。這些衆生如果沾染了這樣的惡習，在他臨死之前，父母親屬應當爲他做種種功德，培養種種福報，以便投生到較好的去處。在佛菩薩像前懸掛幡蓋，或點燃油燈，或讀誦佛經，或以種種上好供具供養佛菩薩像及聖者像。同時在臨終之人面前稱念佛菩薩或辟支佛的名號，一名一號，清清楚楚，使佛號或經文清晰地通過臨終人的耳根，印在其八識田中。這些衆生，根據其生前所造的業因，本來應當墮入到惡道中去，但因爲有親屬爲他做了功德，種下了善因，其過去的罪業統統消滅了。倘若還能在身死之後的七七四十九天之內，努力多做各種善事，加以迴向，不但能使已死之人永遠脫離惡道，得生人間、天上，享受種種美妙的安樂；對於在世的親屬來說，也能夠獲得無量的利益和安樂。”“因此，我今天在這大會上面對世尊，以及天龍八部、人非人等，勸告閻浮提衆生：在臨死之前，千萬不要去殺生以及造種種惡緣，爲‘保佑’亡靈，而祈求魍魎魑魅，祭神拜鬼。爲什麼呢？因爲這樣殺生以及祭拜鬼神之舉，非但絲毫幫助不了死去的人，反而還結下了新的罪緣，使罪業更加深重。即使亡者在過去世或現在世曾經結過善緣、種過善根，應當可以生到人間或天界享受福報，卻由於被無知的親屬造下如此的惡業，致使臨終之人受到牽連，與那些被殺死的生命對辯冥司，受到責問或責罰，從而拖延了投生善道的時間。更何況命終之人在世之時，並沒有多少的善業，各人將根據自己的所作所爲自受其報，怎麼還忍心讓他由於親屬的無知，再添種種惡業，甚至墮入惡道中去呢？比如說，有人從遙遠的地方長途跋涉而來，準備的食糧早已用盡，已經三天沒喫上飯了，而他揹負的行李又超過百斤。正在這時，忽然又遇到鄰居朋友，請他再捎上一些東西，結果弄得那人更加困重不堪了。世尊，我看閻浮提的衆生，只要能信受佛法，樂於爲善，所爲的善事哪怕小到一絲一毫、一沙一塵，這些善行所帶來的利益絕不會白費，分分都可自得。”說這些話時，法會中有一位長者，名叫大辯。這位長者在很久以前就已證得無生法忍，以種種智慧方便，化現爲長者的形象教化度脫十方一切衆生。這時，大辯長者合掌恭敬，請問地藏菩薩說：“大士，南閻浮提衆生在命終之後，家裏大大小小的親屬爲他做種種功德，設齋供養十方僧衆，造種種善因，像這樣的話，命終之人，能否得到大利益及解脫呢？”地藏菩薩回答說：“長者，承蒙佛力的加被，我現在就爲未來和現在的一切衆生，簡略說一下這件事。長者，未來和現在的一切衆生，在臨命終時，能有緣聽到一位佛的名字、一位菩薩的名字乃至一位辟支佛的名字的話，無論原來有罪或無罪，都能得到解脫。倘若有男子、女人活着的時候，不修善因，造了許多惡業，命終之後，家裏大大小小的親屬，爲他（她）修福行善，做種種功德。其修福行善所帶來的利益，亡者所獲有七分之一，其餘的六分爲活着的人所得。正因爲如此，未來的和現在的善男女等，要趁着耳聰目明、身體強健的時候，努力自己修行，不要等到臨死時，靠家屬來代爲修福。自己修行所帶來的功德，分分都是自己所獲的。”“無常大鬼，總是不期而至。人死之後，冥冥之中的魂神不知自己的罪報或福報有多少，便隨着無常去了。在七七四十九天之內，如癡如聾，或者在各個陰司中對辯生前所作所爲的善惡罪福。審定之後，個人便依據自己的業報到一定的道中去投生。在尚未審定的期間，就已經是千愁萬苦，更何況有的人還得墮落到各種惡道中去呢？命終之人，在尚未託生的七七四十九天之內，念念之間，都在盼着活着的骨肉至親爲他們修福行善，做種種功德來超度他、救濟他。過了四十九天之後，業報已經審定，就隨着其生前所做的業因投生去了。倘若此人在生之時曾經造惡深重，其結果往往是千百年中在惡道裏受苦。倘若犯了五無間的極惡重罪時，就將千劫萬劫墮在無間地獄裏，幾乎是永無出頭之日，一直要承受極端的酷刑與痛苦。”“另外，長者，那些造罪的衆生在命終之後，家裏的親人爲他設齋修福，並以此功德來幫助亡者消除罪業，免除惡道之苦。需要注意的是：在辦齋之時以及供齋以後，淘米的泔水或菜葉等東西不能丟棄於地，更不能隨意糟蹋。那些貢品食物，在供養佛、法、僧三寶之前，千萬不能自己先喫。如果有人違反了上面所說的規矩，自己先喫了，或是在供養時不夠恭敬、不夠虔誠的話，那麼這個亡人將很難得到功德利益。如果能遵守上述的規矩，以勤懇誠敬的態度，用清淨妙潔的供品來供養佛僧，那麼，所做功德，有七分之菩薩降魔一可以利益亡者，六分功德爲辦齋的眷屬所得。因此，長者，閻浮提的衆生若能爲他們的父母或親人在命終之後虔誠設齋供養的話，無論是死去的還是活着的，都會獲得很大的利益與福報。”地藏菩薩在說完這些話時，忉利天宮有千萬億那由他、無法計數的閻浮提鬼神，都發了無量的菩提心。大辯長者恭敬作禮，退回到自己的座位上去了。