莊子 · 外篇 · 山木

莊子·山木由各自獨立的九則寓言故事組成，每則寓言故事的主旨不盡相同，但大體上反映了社會生活中的種種體驗和感悟，不乏深邃的人生哲理和對社會問題的深刻認識。

莊子行走于山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什麼原因，說：“沒有什麼用處。”
莊子說：“這棵樹就是因爲不成材而能夠終享天年啊！”
莊子走出山來，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童僕殺鵝款待他。
童僕問主人：“一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢？”
主人說：“殺那隻不能叫的。”
第二天，弟子問莊子：“昨日遇見山中的大樹，因爲不成材而能終享天年，如今主人的鵝，因爲不成材而被殺掉；先生你將怎樣對待呢？”
莊子笑道：“我將處於成材與不成材之間。處於成材與不成材之間，莊子行於山
好像合於大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免於拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有讚譽沒有詆譭，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蟄伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯於某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和作爲度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麼，怎麼會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。至於說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；棱角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有爲就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麼可以一定要偏滯於某一方面呢！可悲啊！弟子們記住了，恐怕還只有歸向於自然吧！”
市南宜僚見魯侯
市南宜僚拜見魯侯，魯諸正面帶憂色。市南宜僚說：“國君面呈憂色，爲什麼呢？”魯侯說：“我學習先王治國的辦法，承繼先君的事業；我敬仰鬼神尊重賢能，身體力行，沒有短暫的止息，可是仍不能免除禍患，我因爲這個緣故而憂慮。”
市南宜僚說：“你消除憂患的辦法太淺薄了！皮毛豐厚的大狐和斑斑花紋的豹子，棲息於深山老林，潛伏於巖穴山洞，這是靜心；夜裏行動，白天居息，這是警惕；即使飢渴也隱形潛蹤，還要遠離各種足跡到江湖上覓求食物，這又是穩定；然而還是不能免於羅網和機關的災禍。這兩種動物有什麼罪過呢？是它們自身的皮毛給它們帶來災禍。如今的魯國不就是爲你魯君帶來災禍的皮毛嗎？我希望你能剖空身形捨棄皮毛，盪滌心智擯除慾念，進而逍遙於沒有人跡的原野。遙遠的南方有個城邑，名字叫做建德之國。那裏的人民純厚而又質樸，很少有私慾；知道耕作而不知道儲備，給與別人什麼從不希圖酬報；不明白義的歸宿，不懂得禮的去向；隨心所欲任意而爲，竟能各自行於大道；他們生時自得而樂，他們死時安然而葬。我希望國君你也能捨去國政捐棄世俗，從而跟大道相輔而行。”
魯侯說：“那裏道路遙遠而又艱險，又有江河山嶺阻隔，我沒有可用的船和車，怎麼辦呢？”
市南宜僚說：“國君不要容顏高傲，不要墨守滯留，便可以此作爲你的車子。”
魯侯說：“那裏道路幽暗遙遠而又無人居住，我跟誰是鄰居？我沒有糧，我沒有食物，怎麼能夠到達那裏呢？”
市南宜僚說：“減少你的耗費，節制你的慾念，雖然沒有糧食也是充足的。你渡過江河浮游大海，一眼望去看不到涯岸，越向前行便越發不知道它的窮盡。送行的人都從河岸邊回去，你也就從此離得越來越遠了！所以說統治他人的人必定受勞累，受制於別人的人必定會憂心。而唐堯從不役使他人，也從不受制於人。我希望能減除你的勞累，除去你的憂患，而獨自跟大道一塊兒遨遊於太虛的王國。併合兩條船來渡河，突然有條空船碰撞過來，即使心地最偏狹、性子最火急的人也不會發怒；倘若有一個人在那條船上，那就會人人大聲呼喊喝斥來船後退；呼喊一次沒有回應，呼喊第二次也沒有回應，於是喊第三次，那就必定會罵聲不絕。剛纔不發脾氣而現在發起怒來，那是因爲剛纔船是空的而今卻有人在船上。一個人倘能聽任外物、處世無心而自由自在地遨遊於世，誰能夠傷害他！”
北宮奢
北宮奢替衛靈公徵集捐款鑄造鐘器，在外城門設下祭壇，三個月就造好了鍾並編組在上下兩層鍾架上。王子慶忌見到這種情況便向他問道：“你用的是什麼樣的辦法呀？”北宮奢說：“精誠專一而又順其自然，不敢假設有其他什麼好辦法。我曾聽說，‘既然已細細雕刻細細琢磨，而又要返歸事物的本真。’純樸無心是那樣無知無識，忘卻心智是那樣從容不疑；財物匯聚而自己卻茫然無知，或者分發而去或者收聚而來；送來的不去禁絕，分發的不去阻留；強橫不講理的就從其自便，隱委順和的加以隨應，依照各自的情況而竭盡力量，所以早晚徵集捐款而絲毫不損傷他人，何況是遵循大道的人呢！”
孔子圍於陳蔡之間
孔子被圍困在陳國、蔡國之間，七天七夜不能生火煮飯。太公任前去看望他，說：“你快要餓死了吧？”孔子說：“是的。”太公任又問：“你討厭死嗎？”孔子回答：“是的。”
太公任說：“我來談談不死的方法。東海里生活着一種鳥，它的名字叫意怠。意怠作爲一種鳥啊，飛得很慢，好像不能飛行似的；它們總是要有其他鳥引領而飛，棲息時又都跟別的鳥擠在一起；前進時不敢飛在最前面，後退時不敢落在最後面；喫食時不敢先動嘴，總是喫別的鳥所剩下的，所以它們在鳥羣中從不受排斥，人們也終究不會去傷害它，因此能夠免除禍患。長得很直的樹木總是先被砍伐，甘甜的井水總是先遭枯竭。你的用心是裝扮得很有才幹以便驚嚇普通的人，注重修養以便彰明別人的濁穢，毫不掩飾地炫耀自己就像是舉着太
陽和月亮走路，所以總不能免除災禍。從前我聽聖德宏博的老子說過：‘自吹自擂的人不會成就功業；功業成就了而不知退隱的人必定會毀敗，名聲彰顯而不知韜光隱晦的必定會遭到損傷。’誰能夠擯棄功名而還原跟普通人一樣！大道廣爲流傳而個人則韜光隱居，道德盛行於世而個人則藏譽匿耀不處其名；純樸而又平常，竟跟愚狂的人一樣；削除形跡捐棄權勢，不求取功名。因此不會去譴責他人，別人也不會責備自己。道德修養極高的人不求聞名於世，你爲什麼偏偏喜好名聲呢？”
孔子說：“說得實在好啊！”於是辭別朋友故交，離開衆多弟子，逃到山澤曠野；穿獸皮麻布做成的衣服，喫柞樹和慄樹的果實；進入獸羣獸不亂羣，進入鳥羣鳥不亂行。鳥獸都不討厭他，何況是人呢！
孔子問子桑雽
孔子問桑雽道：“我兩次在魯國被驅逐，在宋國受到伐樹的驚辱，在衛國被人剷除足跡，在商、周之地窮愁潦倒，在陳國和蔡國間受到圍困。我遭逢這麼多的災禍，親朋故交越發疏遠了，弟子友人更加離散了，這是爲什麼呢？”
桑雽回答說：“你沒有聽說過那假國人的逃亡嗎？林回捨棄了價值千金的璧玉，揹着嬰兒就跑。有人議論：‘他是爲了錢財嗎？初生嬰兒的價值太少太少了；他是爲了怕拖累嗎？初生嬰兒的拖累太多太多了。捨棄價值千金的璧玉，揹着嬰兒就跑，爲了什麼呢？’林回說：‘價值千金的璧玉跟我是以利益相合，這個孩子跟我則是以天性相連。’以利益相合的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互拋棄；以天性相連的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互包容。相互收容與相互拋棄差別也就太遠了。而且君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。大凡無緣無故而接近相合的，那麼也會無緣無故地離散。”
孔子說：“我會由衷地聽取你的指教！”於是慢慢地離去，閒放自得地走了回來，終止了學業丟棄了書簡，弟子沒有一個侍學於前，可是他們對老師的敬愛反而更加深厚了。
有一天，桑雽又說：“舜將死的時候，用真道曉諭夏禹說：‘你要警惕啊！身形不如順應，情感不如率真。順應就不會背離，率真就不會勞苦；不背離不勞神，那麼也就不需要用紋飾來裝扮身形；無須紋飾來矯造身形，當然也就不必有求於外物。’”
莊子衣大布而補之
莊子身穿粗布衣並打上補釘，工整地用麻絲繫好鞋子走過魏王身邊。
魏王見了說：“先生爲什麼如此困頓呢？”
莊子說：“是貧窮，不是困頓。士人身懷道德而不能夠推行，這是困頓；衣服壞了鞋子破了，這是貧窮，而不是困頓。這種情況就是所謂生不逢時。大王沒有看見過那跳躍的猿猴嗎？它們生活在楠、梓、豫、章等高大喬木的樹林裏，抓住藤蔓似的小樹枝自由自在地跳躍而稱王稱霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它們。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木叢中，小心翼翼地行走而且不時地左顧右盼，內心震顫恐懼發抖；這並不是筋骨緊縮有了變化而不再靈活，而是所處的生活環境很不方便，不能充分施展才能。如今處於昏君亂臣的時代，要想不困頓，怎麼可能呢？這種情況比干遭剖心刑戮就是最好的證明啊！”
孔子窮於陳蔡之間
孔子受困於陳國、蔡國之間，整整七天不能生火就食，左手靠着枯樹，右手敲擊枯枝，而且還唱起了神農時代的歌謠，不過敲擊的東西並不能合符音樂的節奏，有了敲擊的聲響卻沒有符合五音的音階，敲木聲和詠歌聲分得清清楚楚，而且恰如其分地表達了唱歌人的心意。
顏回恭敬地在一旁侍立，掉過臉去偷偷地看了看。
孔子真擔心他把自己的道德看得過於高遠而達到最了不起的境界，愛惜自己因而至於哀傷，便說：“顏回，不受自然的損害容易，不接受他人的利祿則較困難。世上的事沒有什麼開始不同時又是終了的，人與自然原本也是同一的。至於現在唱歌的人又將是誰呢？”
顏回說：“我冒昧地請教什麼叫做不受自然的損害容易。”
孔子說：“飢餓、乾渴、嚴寒、酷暑，窮困的束縛使人事事不能通達，這是天地的運行，萬物的變遷，說的是要隨着天地、萬物一塊兒變化流逝。做臣子的，不敢違拗國君的旨意。做臣子的道理尚且如此，何況是用這樣的辦法來對待自然呢！”
顏回又問：“什麼叫做不接收他人的利祿則較困難呢？”
孔子說：“初被任用辦什麼事都覺得順利，爵位和俸祿一齊到來沒有窮盡，外物帶來的好處，本不屬於自己，只不過是我的機遇一時存在於外物。君子不會做劫盜，賢人也不會去偷竊。我若要獲取外物的利益，爲了什麼呢？所以說，鳥沒有比燕子更聰明的，看見不適宜停歇的地方，絕不投出第二次目光，即使掉落了食物，也捨棄不顧而飛走。燕子很害怕人，卻進入到人的生活圈子，不過只是將它們的巢窠暫寄於人的房舍罷了。”
顏回又問：“什麼叫做沒有什麼開始不同時又是終了的？”
孔子說：“變化無窮的萬物不可能知道是誰替代了誰而誰又爲誰所替代，這怎麼能知道它們的終了？又怎麼能知道它們的開始？只不過謹守正道隨應變化而已。”
顏回又問：“什麼叫做人與自然原本也是同一的？”
孔子說：“人類的出現，是由於自然；自然的出現，也是由於自然。人不可能具有自然的本性，也是人固有的天性所決定的，聖人安然體解，隨着自然變化而告終！”
莊周遊於雕陵之樊
莊子在雕陵慄樹林裏遊玩，看見一隻奇異的怪鵲從南方飛來，翅膀寬達七尺，眼睛大若一寸，碰着莊子的額頭而停歇在果樹林裏。
莊子說：“這是什麼鳥呀，翅膀大卻不能遠飛，眼睛大視力卻不敏銳？”於是提起衣裳快步上前，拿着彈弓靜靜地等待着時機。
這時突然看見一隻蟬，正在濃密的樹蔭里美美地休息而忘記了自身的安危；一隻螳螂用樹葉作隱蔽打算見機撲上去捕捉蟬，螳螂眼看即將得手而忘掉了自己形體的存在；那隻怪鵲緊隨其後認爲那是極好的時機，眼看即將捕到螳螂而又喪失了自身的真性。
莊子驚恐而警惕地說：“啊，世上的物類原本就是這樣相互牽累、相互爭奪的，兩種物類之間也總是以利相召引！”莊子於是扔掉彈弓轉身快步而去，看守慄園的人大惑不解地在後面追着責問。
莊子返回家中，整整三天心情很不好。弟子藺且跟隨一旁問道：“先生爲什麼這幾天來一直很不高興呢？”
莊子說：“我留意外物的形體卻忘記了自身的安危，觀賞於混濁的流水卻迷惑於清澈的水潭。而且我從老聃老師那裏聽說：‘每到一個地方，就要遵從那裏的習慣與禁忌。’如今我來到雕陵慄園便忘卻了自身的安危，奇異的怪鵲碰上了我的額頭，遊玩於果林時又喪失了自身的真性，管園的人不理解我又進而侮辱我，因此我感到很不愉快。”
陽子之宋
陽朱到宋國去，住在旅店裏。旅店主人有兩個妾，其中一個漂亮，一個醜陋，可是長得醜陋的受到寵愛而長得漂亮的卻受到冷淡。
陽朱問這件事的緣故，年青的店主回答：“那個長得漂亮的自以爲漂亮，但是我卻不覺得她漂亮；那個長得醜陋的自以爲醜陋，但是我卻不覺得她醜陋。”
陽子轉身對弟子說：“弟子們記住！品行賢良但卻不自以爲具有了賢良的品行，去到哪裏不會受到敬重和愛戴啊！”