金剛經 · 第十品 · 莊嚴淨土分

然燈佛：即燃燈佛，又名定光佛，釋迦牟尼之前的佛，他印證釋迦牟尼將成爲佛，是釋迦牟尼的老師。佛教中說燃燈佛是過去佛，釋迦牟尼是現在佛，彌勒佛是未來佛。
須彌山王：須彌山又名彌樓山、妙光山等，佛教認爲每一個世界中都有一座須彌山在當中。
大身：文殊菩薩問佛什麼是大身，佛回答說：“非身是名大身，具一切戒定慧，了清淨法，故名大身。”大身就是指覺悟了的佛心。

本章通過解構佛本身的莊嚴，闡明佛法的真諦是“莊嚴淨土”。標目是“莊嚴淨土”，佛與須菩提通過對話，說明真正的莊嚴淨土就是無所執著，連佛在燃燈佛處得到了佛法沒有，菩薩的功德使佛地更莊嚴了沒有這些念頭，也不要執著。這就是“無所住而生其心”，這樣才能真正認識佛法的“大身”——就是“非身”。前人評點說：“隨其心淨，則佛土淨。蓋此心清淨，便是莊嚴佛土，悉以外飾爲哉？七寶宮殿，五彩棟宇，皆外飾也，此凡夫所謂莊嚴，非菩薩之所謂莊嚴。欲知菩薩莊嚴，當於非莊嚴中求之。”

佛告訴須菩提：你的意思怎麼樣？如來以前在燃燈佛的教化所在，對於無上正等正覺法，有所證得嗎？世尊，如來在燃燈佛那裏，對於無上正等正覺法，那是虛幻中的事，什麼也沒有，實在沒有任何所得。須菩提，你的意思怎麼樣？菩薩用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行來莊嚴佛土嗎？沒有，世尊。爲什麼呢？因爲菩薩莊嚴佛土，如同虛幻中的事，本來沒有佛土待莊嚴，只是名叫做莊嚴。所以，須菩提，諸大菩薩，知道一切相都是虛幻的，應當如是生無上正等正覺的清淨心，不應當住在物質現象上，而想要生無上正等正覺心，一旦住在物質現象上，那是凡夫的虛妄心，不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心，應當無所住，無上正等正覺心自然現象。無所住不是什麼事都不做，也不是什麼事都不想，如果什麼事都不做如同無色界天人而已，如果什麼事都不想，如同無想天人而已，如果心念寂然不動，不像木石那樣無知，也只是如同非想非非想天人而已，都還是住在我相人相衆生相壽者相的虛妄境界上。應無所住，並不妨礙起心動念，不妨礙行住坐臥。比如鏡子，笑臉來照顯笑臉，惡臉來照顯惡臉，鏡子不留笑臉也不排拒惡臉。無物所照時，自然不留一物，雜亂現象對鏡時，也自然不排拒雜亂相，鏡子如如不動，不因爲雜亂現象而使鏡子失去本來的清淨。更重要的是，鏡子從來沒有不照物，無物所照時就是照到空境，那也正是妄想境。因此，當知無上正等正覺心不住虛幻境，住相是虛妄相，不住相時，虛幻相本來沒有生滅，和不生不滅的無上正等正覺心沒有兩樣。須菩根，比如有人，他的身體如衆山之王的須彌山那樣，高廣三百三十六萬裏，你的意思如何？像這樣的身體，大不大？須菩提說：很大，世尊。爲什麼呢？佛說那是虛幻身，只是名叫做大身，事實上這世界上沒有那麼高大身體的人。應無所住而生其心，也如同這個道理，是虛幻中的事，如果執取應無所住可以生無上正等正覺心，又落在我相人相衆生相壽者相。應當連無住也不住。