莊子 · 雜篇 · 漁父

《莊子·雜篇·漁父》是莊子所著的《莊子》中的其中一篇。全文寫了孔子見到漁父以及和漁父對話的全過程。首先是漁父跟孔子的弟子子路、子貢談話，批評孔子“性服忠信、身形仁義”、“飾禮樂、選人倫”，都是“苦心勞形以危其真”。接着寫孔子見到漁父，受到漁父的直接批評，指出他不在其位而謀其政，乃是“八疵”、“四患”的行爲；應該各安其位，纔是最好的治理。接下去又進一步寫漁父向孔子提出“真”；所謂真，就是“受於天”，主張“法天”、“貴真”、“不拘於俗”。最後寫孔子對漁父的謙恭和崇敬的心情。

孔子游觀來到名叫緇帷的樹林，坐在長有許多杏樹的土壇上休息。弟子們在一旁讀書，孔子在彈琴吟唱。曲子還未奏完一半，有個捕魚的老人下船而來，鬍鬚和眉毛全都白了，披着頭髮揚起衣袖，沿着河岸而上，來到一處高而平的地方便停下腳步，左手抱着膝蓋，右手托起下巴聽孔子彈琴吟唱。曲子終了漁父用手招喚子貢、子路，兩個人一起走了過來。
漁父指着孔子說：“他是幹什麼的？”子路回答說：“他是魯國的君子。”漁父問孔子的姓氏。子路回答：“姓孔”。漁父說：“孔氏鑽研並精通什麼學問？”子路還未作答，子貢說：“孔氏這個人，心性敬奉忠信，親身實踐仁義，修治禮樂規範，排定人倫關係，對上來說竭盡忠心於國君，對下而言施行教化於百姓，打算用這樣的辦法造福於天下。這就是孔氏鑽研精習的事業。”漁父又問道：“孔氏是擁有國土的君主嗎？”子貢說：“不是”。漁父接着問道：“是王侯的輔臣嗎？”子貢說：“也不是”。漁父於是笑着背轉身去，邊走邊說道：“孔氏講仁真可說是仁了，不過恐怕其自身終究不能免於禍患；真是折磨心性勞累身形而危害了他自己的自然本性。唉，他離大道也實在是太遠太遠了！”
子貢回來，把跟漁父的談話報告給孔子。孔子推開身邊的琴站起身來說：“恐怕是位聖人吧！”於是走下杏壇尋找漁父，來到湖澤岸邊，漁父正操起船漿撐船而去，回頭看見孔子，轉過身來面對孔子站着。孔子連連後退，再次行禮上前。
漁父說：“你來找我有什麼事？”孔子說：“剛纔先生留下話尾而去，我實在是不聰明，不能領受其中的意思，私下在這裏等候先生，希望能有幸聽到你的談吐以便最終有助於我！”漁父說：“咦，你實在是好學啊！”孔子又一次行禮後站起身說：“我少小時就努力學習，直到今天，已經六十九歲了，沒有能夠聽到過真理的教誨，怎麼敢不虛心請教！”
漁父說：“同類相互匯聚，同聲相互應和，這本是自然的道理。請讓我說明我的看法從而分析你所從事的活動。你所從事的活動，也就是擠身於塵俗的事務。天子、諸侯、大夫、庶民，這四種人能夠各自擺正自己的位置，也就是社會治理的美好境界，四者倘若偏離了自己的位置社會動亂也就沒有比這再大的了。官吏處理好各自的職權，人民安排好各自的事情，這就不會出現混亂和侵擾。所以，田地荒蕪居室破漏，衣服和食物不充足，賦稅不能按時繳納，妻子侍妾不能和睦，老少失去尊卑的序列，這是普通百姓的憂慮。能力不能勝任職守，本職的工作不能辦好，行爲不清白，屬下翫忽怠惰，功業和美名全不具備，爵位和俸祿不能保持，這是大夫的憂慮。朝廷上沒有忠臣，都城的采邑混亂，工藝技術不精巧，敬獻的貢品不好，朝覲時落在後面而失去倫次，不能順和天子的心意，這是諸侯的憂慮。陰陽不和諧，寒暑變化不合時令，以致傷害萬物的生長，諸侯暴亂，隨意侵擾征戰，以致殘害百姓，禮樂不合節度，財物窮盡匱乏，人倫關係未能整頓，百姓淫亂，這是天子和主管大臣的憂慮。如今你上無君侯主管的地位而下無大臣經辦的官職，卻擅自修治禮樂，排定人倫關係，從而教化百姓，不是太多事了嗎！
“而且人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以內的事也兜着去做，叫做總；沒人理會也說個沒完，叫做佞；迎合對方順引話意，叫做諂；不辨是非巴結奉承，叫做諛；喜歡背地說人壞話，叫做讒；離間故交挑撥親友，叫做害；稱譽僞詐敗壞他人，叫做慝；不分善惡美醜，好壞兼容而臉色隨應相適，暗暗攫取合於己意的東西，叫做險。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內則傷害自身，因而有道德修養的人不和他們交往，聖明的君主不以他們爲臣。所謂四患，喜歡管理國家大事，隨意變更常規常態，用以釣取功名，稱作貪得無厭；自恃聰明專行獨斷，侵害他人剛愎自用，稱作利慾薰心；知過不改，聽到勸說卻越錯越多，稱作犟頭犟腦；跟自己相同就認可，跟自己不同即使是好的也認爲不好，稱作自負矜誇。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病，不再推行四種禍患，方纔可以教育。”
孔子淒涼悲傷地長聲嘆息，再次行禮後站起身來，說：“我在魯國兩次受到冷遇，在衛國被鏟削掉所有的足跡，在宋國遭受砍掉坐蔭之樹的羞辱，又被久久圍困在陳國、蔡國之間。我不知道我有什麼過失，遭到這樣四次詆譭的原因究竟是什麼呢？”漁父悲憫地改變面容說：“你實在是難於醒悟啊！有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡，想要避離而逃跑開去，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越來越快而影子卻總不離身，自以爲還跑得慢了，於是快速奔跑而不休止，終於用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會使影子自然消失，停留在靜止狀態就會使足跡不復存在，這也實在是太愚蠢了！你仔細推究仁義的道理，考察事物同異的區別，觀察動靜的變化，掌握取捨的分寸，疏通好惡的情感，調諧喜怒的節度，卻幾乎不能免於災禍。認真修養你的身心，謹慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那麼也就沒有什麼拘繫和累贅了。如今你不修養自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎？”
孔子淒涼悲傷地說：“請問什麼叫做真？”漁父回答：“所謂真，就是精誠的極點。不精不誠，不能感動人。所以，勉強啼哭的人雖然外表悲痛其實並不哀傷，勉強發怒的人雖然外表嚴厲其實並不威嚴，勉強親熱的人雖然笑容滿面其實並不和善。真正的悲痛沒有哭聲而哀傷，真正的怒氣未曾發作而威嚴，真正的親熱未曾含笑而和善。真心的情感在心中並不外露，而神情則流露在外，這就是看重真情本性的原因。將上述道理用於人倫關係，侍奉雙親就會慈善孝順，輔助國君就會忠貞不渝，飲酒就會舒心樂意，居喪就會悲痛哀傷。忠貞以建功爲主旨，飲酒以歡樂爲主旨，居喪以致哀爲主旨，侍奉雙親以適意爲主旨。功業與成就目的在於達到圓滿美好，因而不必拘於一個軌跡；侍奉雙親目的在於達到適意，因而不必考慮使用什麼方法；飲酒目的在於達到歡樂，沒有必要選用就餐的器具；居喪目的在於致以哀傷，不必過問規範禮儀。禮儀，是世俗人的行爲；純真，卻是稟受於自然，出自自然因而也就不可改變。所以聖哲的人總是效法自然看重本真，不受世俗的拘繫。愚昧的人則剛好與此相反。不能效法自然而憂慮世人，不知道珍惜真情本性，庸庸碌碌地在流俗中承受着變化，因此總是不知滿足。可惜啊，你過早地沉溺於世俗的僞詐而很晚才聽聞大道。”
孔子又一次深深行禮後站起身來，說：“如今我孔丘有幸能遇上先生，好像蒼天特別寵幸於我似的。先生不以此爲羞辱並把我當作弟子一樣看待，而且還親自教導我。我冒昧地打聽先生的住處，請求借此受業於門下而最終學完大道。”漁父說：“我聽說，可以迷途知返的人就與之交往，直至領悟玄妙的大道；不能迷途知返的人，不會真正懂得大道，謹慎小心地不要與他們結交，自身也就不會招來禍殃。你自己勉勵吧！我得離開你了！我得離開你了！”於是撐船離開孔子，緩緩地順着蘆葦叢中的水道划船而去。
顏淵掉轉車頭，子路遞過拉着上車的繩索，孔子看定漁父離去的方向頭也不回，直到水波平定，聽不見槳聲方纔登上車子。
子路依傍着車子而問道：“我能夠爲先生服務已經很久了，不曾看見先生對人如此謙恭尊敬。大國的諸侯，小國的國君，見到先生歷來都是平等相待，先生還免不了流露出傲慢的神情。如今漁父手拿船槳對面而站，先生卻像石磬一樣彎腰鞠躬，聽了漁父的話一再行禮後再作回答，恐怕是太過分了吧？弟子們都認爲先生的態度不同於往常，一個捕魚的人怎麼能夠獲得如此厚愛呢？”孔子的伏身在車前的橫木上嘆息說：“你實在是難於教化啊！你沉湎於禮義已經有些時日了，可是粗野卑下的心態時至今日也未能除去。上前來，我對你說！大凡遇到長輩而不恭敬，就是失禮；見到賢人而不尊重，就是不仁。他倘若不是一個道德修養臻於完善的人，也就不能使人自感謙卑低下，對人謙恭卑下卻不至精至誠，定然不能保持本真，所以久久傷害身體。真是可惜啊！不能見賢思齊對於人們來說，禍害再沒有比這更大的了，而你子路卻偏偏就有這一毛病。況且大道，是萬物產生的根源，各種物類失去了道就會死亡，獲得了道便會成功。所以大道之所在，聖人就尊崇。如今漁父對於大道，可以說是已有體悟，我怎麼能不尊敬他呢？”