六祖壇經 · 機緣 · 第五節

汝勿隨言解，許汝知少分：意思是你不要隨意亂說，自負還懂點佛法。

《六祖壇經》，全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》，是佛教禪宗祖師惠能說，弟子法海等集錄的一部經典。

僧人志道，廣州南海人，他來見大師請教說：“弟子自從出家以來，閱覽《涅槃經》十年多，也沒有明瞭其中的大意，請和尚不吝賜教。”大師問：“你什麼地方不明白？”志道說：“《涅槃經》中有一首偈語說：‘諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。’我對它疑惑不解。”大師說：“你爲什麼疑惑？”志道說：“一切衆生都有兩個身體，就是所謂色身和法身。血肉之軀的色身變化無常，有生有死;佛法所成的法身永恆不變，但沒有知覺。佛經上說：‘生滅滅已，寂滅爲樂。’（超脫了生死輪迴，就是快樂境界。）我不知道是哪個身體寂滅，哪個身體享受快樂？如果說色身，那麼在色身死滅時，地、水、火、風的四大就分散了，這都是痛苦，不能說是快樂。如果說是法身寂滅了，那就像草木瓦石一樣沒有感覺，那是誰享受快樂呢？再說法性是生滅的本體，色、受、想、行、識這五蘊是生滅的表現，一個本體五種表現，生和滅是永恆的變化。如果有生，那麼就會從本體中產生這五種表現;如果要滅，那麼五種表現就會返回本體。如果聽任它反覆重生，那就是有情有感的衆生，生死循環無窮無盡;如果不再重生，那就永遠歸於寂滅了，就等同於瓦石等無情之物了。如果是這樣，那麼一切佛法都被涅槃所束縛，連重生都不再可能，又有什麼快樂可言？”大師說：“你是釋迦牟尼的弟子，怎麼學了外道的關於生死的偏見來議論最上乘的佛法？照你所說的，在色身之外還另外有法身，脫離生死而追求涅槃，還要推論涅槃的快樂，說有身體來享受它。這是執著於生和死，耽溺於世俗的享樂。你現在應該知道，佛正因爲塵世愚迷之人把五蘊和合暫時構成的肉體當做自體的真實本相，把各種外界的表相作區分而當真，因此貪生怕死，念頭接着念頭沒有止境，不明白那一切其實都是夢幻一般虛假，徒勞地墮落於輪迴之中，把永恆的涅槃快樂，反而當做是苦痛，因此終日在紅塵中勞碌追逐。佛對此感到憐憫，於是把涅槃的真正快樂顯現出來，在剎那間沒有生的現象，也沒有滅的現象，當然更沒有生和滅本身可以消滅了，這樣那真正的寂滅才呈現出來，當這種時刻，也沒有什麼量度來衡定這種呈現，這才叫永恆的快樂。這種快樂沒有承受者，也沒有不承受者，豈有什麼一體五用等名目？何況你還說什麼涅槃束縛了一切佛法，讓其永遠不會再生，這實在是毀謗佛和佛法。你聽我的偈語：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執爲斷。諸求二乘人，目以爲無作。詰問林仙盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何爲真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現衆色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。”志道聽了偈語後，終於覺悟，高興得手舞足蹈，向大師行禮後退出。